Вознесение, путешествие внутри себя 2 страница

Глава 8

1. См. N.A. Nikam and Richard McKeon, eds. And transi, “The Edicts of Ashoka” (1959; repr., Chicago: University of Chicago Press, Phoenix Books, 1966), p. 29.

2. Там же.

3. См. Jean Sedlar, “India and the Greek World: A Study in the Transmission of Culture” (Totwa, N.J.: Rowman and Littlefield, 1980), p. 88.

4. См. Hirakawa Akira, “A History of Indian Buddhism from Sakyamuni to Early Mahayana”, Asian Studies at Hawaii, no. 36 (Hawaii: University of Hawaii Press, 1990), p. 229.

5. Mostafa El-Abbadi, “Alexandria: Thousand-Year Capital of Egypt”, in Gareth 1. Steen, ed. “Alexandria: The Site and the History” (N.Y. University Press, 1993), p. 43.

6. Roder Kamenetz, “The Jew in the Lotus: A Poet's Rediscaovery of Jewish Identity in Buddhist India” (HarperSanFrancisco, 1994), pp. 273-74.

7. Francis Schmidt, “Between Jews and Greeks: The Indian Model”, in Hananya Goodman, ed., “Between Jerusalem and Benares: Comparative Studies in Judaism and Hinduism” (Albany: State University of New York Press, 1994) p. 42.

8. Philo, “Every Good Man Is Free” 93-96, Yonge, p. 691.

9. Иосиф Флавии, “Иудейская война”, 7.8.7., Минск, “Бе­ларусь”, 1991.

10. Ипполит, “Опровержение всяческих ересей”, 1:21.

11. Clement of Alexandria, “Stromateis” 1.71 in “Stromateis: Books One to Three” (“The Fathers of the Church”, vol. 85 Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 1991), p. 76.

12. Clement of Alexandria, “Stromateis” 3.60, p. 293.

13. Филострат, “Жизнь Аполлония Тианского”, 3:19-24.

14. Элизабет Клэр Профет, “Утерянные годы Иисуса”, Моск­ва, РОО “Хранители Пламени”, 1997, стр. 167.

15. Там же, стр. 94.

16. Там же, стр. 176, “Жизнь святого Иссы” 1:5.

17. Там же, стр. 85. Н. Нотович, “Неизвестная жизнь Иисуса Христа”.

18. Там же, стр. 176, “Жизнь святого Иссы” 4:13.

19. Там же, стр. 176, “Жизнь святого Иссы” 5:2, 3.

20. Там же, стр. 176, “Жизнь святого Иссы” 5:4.

21. Там же, стр. 179, “Жизнь святого Иссы” 6:4.

22. Николаи Рерих, “Гималаи”, цит. в книге Э. Профет “Утерянные годы Иисуса”, Москва, 1997, стр. 242.

23. Иоан. 9:4.

24. Николаи Рерих, “Гималаи”, цит. в книге Э. Профет “Утерянные годы Иисуса”, Москва, 1997, стр. 242.

Глава 9

1. Мал. 3:5; 4:5.

2. Матф. 16:14; Марк 6:15; Лука 9:8.

3. Иоан. 1:23.

4. Матф. 11:13-14.

5. Марк 9:2,3.

6. Марк 9:11.

7. Марк 9:12, 13.

8. Матф. 17:13.

9. Robert A. Morey, “Reincarnation and Christianity” (Minneapolis: Bethany House Publishers, 1980), p. 34.

10. 1 Кор. 15:40.

11. Hans Kung et al., “Christianity and the World Religions: Paths of Dialogue with Islam, Hinduism, and Buddism”, (Garden City, N.Y.: Doubleday and Co., 1986), p. 235.

12. См. Robert W. Funk, Roy W. Hoover, and the Jesus Seminar, “The Five Gospels: The Search for the Authentic Words of Jesus” (New York: Macmillan Publishing, Polebrige Press Book, 1993), pp. 81-82, 179, 210, 211.

13. См. Тертуллиан против карпократов, секты христиан-гностиков второго века, которые считали, что отрывки о новом пришествии Илии поддерживают идею реинкарнации. Tertullian, “Treatise on the Soul” 35 in “The Ante-Nicene Fathers”, 3:216-17.

14. Иоан. 9:1,2, 3,7.

15. Втор. 5:9.

16. “New Catholic Encyclopedia”, s.v. “Metempsychosis”.

17. Лук. 23:41,42-43.

18. Лук. 16:19, 22, 23.

19. Лук. 16:26.

20. Funk, Hoover, and the Jesus Seminar, “The Five Gospels”, p. 361,397.

21. “Catechism of the Catholic Church” 1013 (Liguori, Mo.: Liguori Publication, 1994), p. 264.

22. Некоторые переводы преподносят эту фразу как “а потом Суд”, но они относятся к более поздним и менее точным рукописным текстам. Наиболее точные переводы этого стиха называют его просто “суд”. Это представляется важным, так как “Суд” скорее можно отнести к последне­му, одноразовому событию, что живет в христианских умах.

23. Franciscus Mercurius van Helmont, “Two Hundred Queries Moderately Propounded Concerning the Doctrine of the Revolution of Humane Souls, and Its Conformity to the Truths of Christianity (London, 1684), p. 82.

24. Рим. 8:6, 5, 4.

25. 1 Кор. 15:31.

26. 1 Кор. 15:54.

Глава 10

1. Исх.32:9.

2. Basilides, quoted in “Excerpta ex Teodoto” 1.28., in Wemer Foester, “Gnosis” 2 vols., (Oxford: Clarendon Press, 1972), 1:226.

3. Быт. 9:6.

4. Исх. 21:12, 23-25.

5. Авд. 15.

6. Матф. 26:52.

7. Матф. 5:17.

8. Матф. 5:18.

9. Матф. 7:2,12.

10. Матф. 12:35.

11. Матф. 5:38-42.

12. Матф. 5:43-44.

13. Mascaro, “The Dhammapada”, p. 35.

14. Acharya Shantideva, “A Guide to the Boddhisattva's Way of Life”, (Dharmsala, India: Library of Tibetan Works and Archives, 1979), p. 25.

15. Langley, “Edgar Cayce on Reincarnation”, p. 75.

16. Рим. 2:6, 9, 10, 11.

17. Гал. 6:5, 7-8.

18.1 Кор. 3:8, 13, 14, 15.

19. 2 Кор. 5:10.

20. Иоан. 3:3, 4, 5-6. Несмотря на то, что современные ученые не считают этот отрывок имеющим отношение к истори­ческому Иисусу, мне он видится сокровенным мистиче­ским учением, сохраненным его ближайшими апостолами.

21.0ткр.3:12.

22. Juan Mascaro, “The Bhagavad Gita” 15.5.6 (N.Y.: Penguin Books, 1962), p. 106.

Часть З. Глава 11

1. Матф. 27:46; Марк 15:34; Пс. 21:2.

2. Лук. 23:46; Пс. 31:5.

3. Иоан. 19:30.

4. First Vatican Council, Metzger and Coogan, “The Oxford Companion to the Bible”, s.v. “Inspiration and Inerrancy”.

5. Матф. 6:13.

6. Codex Sinaiticus, Quoted in James Bentley, “Secrets of Mount Sinai: The Story of the World Oldest Bible — Codex Sinaiticus” (1985, repr., Garden City, N.Y.: Doubleday and Co., 1986), pp. 132-33.

7. Марк 1:41.

8. Мих.5:2.

9. В 1994 году немецкий ученый Карстен Тиеде бросил вызов этому единодушному мнению. Он заявил, что новый метод анализа рукописных текстов позволяет отнести три отрыв­ка из Евангелия от Матфея, написанных на папирусе, к се­редине первого века, около 65 г. Таким образом, они пред­варяют Евангелие от Марка. См. Carsten Peter Thiede and Matthew d'Ancona, “Eyewitness to Jesus: Amazing New Manuscript Evidence about the Origin of the Gospels” (New York: Doubleday, 1996).

Однако, Тиеде не получил поддержки научной общест­венности. Грэм Стэнтон, один из наиболее выдающихся британских исследователей Нового Завета, считает эту по­зицию весьма слабой. Тиеде основывает свою аргумента­цию на том, что данные три отрывка из Евангелия от Мат­фея имеют много схожих черт с другими отрывками, кото­рые без сомнений относятся ко времени около 66 — 79 го­дов. Однако стиль письма, использованный в этих датиро­ванных отрывках, был популярен на протяжении несколь­ких столетий, и пик этой популярности приходится на четвертый век. Следовательно, наличие такого стиля в этих трех фрагментах не доказывает, что они были написаны в середине первого века. Стэнтон также указывает на то, что Тиеде большей частью игнорирует различия в написании букв, которое характерно для приведенных им отрывков из Матфея, и написании, принятом в первом веке. Стэнтон утверждает, что эти различия значительны. В заключении он пишет, что “нет причины отказываться от мнения,.. что [эти отрывки из Евангелия от Матфея] относятся к концу второго столетия: нет достоверных доказательств в пользу их принадлежности к первому веку”. “Gospel Truth? New Light on Jesus and the Gospels (Valley Forge, Penn.: Trinity Press International, 1955), p. 16. Следует добавить, что даже в том случае, если датировка Тиеде была бы принята, фрагменты относились бы к периоду на тридцать лет позднее распятия и не являлись бы доказательством того, что их автор был свидетелем жизни Иисуса.

10. Marcus J. Borg, “Meeting Jesus Again for the First Time: The Historical Jesus and the Heart of Contemporary Faith” (HarperSanFrancisco), 1994), p. 24.

11. Лук. 6:17.

12. Лук. 6:20;

13. Лук. 6:21.

14. Матф. 5:6.

15. cm. Bur-ton L. Mack, “Who Wrote the New Testament? The Making of the Christian Myth”, (HarperSanFrancisco, 1995), p. 153.

16. См. Дискуссию во вступлении Стивена Паттерсона к “Gospel of Thomas” in John S. Kloppenborg et al., “Q-Thomas Reader” (Sonoma, Calif.: Polebridge Press, 1990) pp. 85-90.

17. Лук. 6:22-23.

18. Матф. 5:11-12.

19. Цитата (см. изречение 72 “Евангелие от Фомы”, “Апокрифы древних христиан”, С.-Пб., 1994, стр. 29). Да­ется согласно английскому варианту “Gospel of Thomas”, saying 68, in Kloppenborg et al., “Q-Thomas Reader”, p. 146.

20. Марк 12:9.

21. Funk, Hoover, and the Jesus Seminar, “The Five Gospels”, p. 101.

22. См. Helmut Koester, “Ancient Christian Gospels: Their History and Development” (Philadelphia: Trinity Press International, 1990), pp. 75-128.

23. См. Stephen J. Patterson, “The Gospel of Thomas and Jesus” (Sonoma, Calif.: Polebridge Press, 1933), p. 4.

24. Funk, Hoover, and the Jesus Seminar, “The Five Gospels”, p. 20.

25. Целью семинара, посвященного Иисусу, было представить широкой общественности в легко доступной форме свод­ный результат последних исследований исторической лич­ности Иисуса. Семинар сформулировал жесткие “правила доказательств”, выработанные в ходе исследовательской работы в нашем веке. Каждое изречение, приписываемое Иисусу, ставилось на голосование и отмечалось по шка­ле— от красного цвета (“Иисус несомненно сказал это или что-либо очень похожее”) до розового (“возможно Иисус говорил что-то подобное этому”), серого (“Иисус этого не говорил, но идеи, содержащиеся здесь, близки его собственным”) и черного (“это не было сказано Иисусом и является аспектом или сутью более поздней, либо иной традиции”). Funk, Hoover, and the Jesus Seminar, “The Five Gospels”, p. 36. Идея ставить на голосование изречения Иисуса может показаться непочтительной, но критерии, принятые семи­наром, разработаны на основании заключений, к которым пришли ученые, каждый в отдельности, в результате мно­голетнего кропотливого исследования. Ученые признава­ли, что эти критерии могут казаться “бессердечными и не­почтительными”, но тем не менее настаивали на том, что мотивы их заключались в достижении “согласованности и достоверности”. Robert M. Rock, “An Introduction to the Jesus Seminar”, The Fourth R 5 (January 1992): 11. Семинар присвоил красную отметку лишь 18 процентам изречений, придя к заключению, что Иисус не говорил 82 процентов слов, которые приписывают ему Евангелия (включая “Евангелие от Фомы”). Однако, значительное количество изречений получило розовую или серую отметку, озна­чавшую, что, по мнению ученых, они представляли идеи Иисуса. Несмотря на то, что этот результат может казаться шокирующим, он поможет нам отделить то, что в действи­тельности говорил Иисус, от противоречивых представле­ний о нем, которые бытовали в первые годы после его рас­пятия. Основной целью семинара было решить, что можно узнать об Иисусе как об исторической личности и каковы были его подлинные слова. Не соглашаясь с некоторыми из выводов, я считаю, что семинар сослужил нам огром­ную службу в очищении наносов, окружающих жизнь Иисуса.

Большинство ученых, принявших участие в семинаре, работают в светских университетах, а не в семинариях. Они не привязаны к богословской точке зрения и облада­ют свободой идти туда, куда их ведут логика, анализ тек­ста и археологические находки. Их независимость от бого­словия одновременно была и помощью, и помехой. Не­смотря на то, что они не связаны ортодоксией, возможно впадение в другую крайность и отрицание духовности, присущей учению Иисуса. В любом случае я считаю, что в своем поиске они открыли нечто ценное.

Семинар, посвященный Иисусу, опубликовал информа­цию о некоторых из своих открытий в книге “Пять Еван­гелий”, куда наряду с Евангелиями от Матфея, Марка, Ио­анна и Луки входит и “Евангелие от Фомы”.

26. Не все современные ученые поддерживают выводы семи­нара, посвященного Иисусу, а некоторые выражают кате­горическое несогласие с его открытиями. К последним от­носятся: см. Luke Timothy Johnson, “The Real Jesus: The Misguided Quest for the Historical Jesus and the Truth of the Traditional Gospels (HarperSanFrancisco, 1996); and Ben Witherington III, “The Jesus Quest: The Third Search for the Jew of Nazareth”, (Downers Grove, III.: InterVarsity Press, 1995).

27. Матф. 6:3-4.

28. Gospel of Thomas, saying 62, in Kloppenborg et al., “Q-Thomas Reader”, p. 144. В русском переводе “Евангелия от Фомы”, “Апокрифы древних христиан”, С.-Пб., 1994, стр. 45, это изречение 66 звучит так: “Иисус сказал: Я говорю мои тайны... тайна. То, что правая рука будет делать, — пусть твоя левая рука не знает того, что она делает”. Прим. пер.

Глава 12

1. Наиболее серьезным нападкам гностики подверглись со стороны отцов церкви Иренея, Тертуллиана и Епифания. Но в этих работах есть множество изъянов, и их следует рассматривать как то, чем они на деле и являются — сви­детельствами религиозных споров, а не истории. Иреней, известный как первый отец церкви, написал пятитомный труд “Adversus Haereses” (“Против Ереси”), направленный на разоблачение гностиков. Исследователи подвергли его критике за недостаток объективности и путаные мысли.

У Тертуллиана много сочинений против гностиков. Не одобряя глубокие философские исследования гностиков, он заявлял, что в них нет необходимости. “Со времени Ии­суса Христа мы не нуждаемся ни в каких дальнейших изы­сканиях и ни в каких исследованиях со времени провоз­глашения Евангелия”, — писал он.

В четвертом веке епископ Епифаний из Саламина напи­сал работу, названную им “Panarion”, или “Ящик ле­карств”, так как ей предназначалось охранять [верующих] от влияния гностических групп. Он изобразил всех ерети­ков, включая гностиков, “самовлюбленными”, “никчемны­ми” и “злобными”. См. Tertullian and Epiphanius, quoted in Kurt Rudolph, “Gnosis: The Nature and History of Gnosticism” (San Francisco: Harper and Row, 1987), pp. 15, 19.

Другие отцы церкви изображали “распущенность” гно­стиков “вообще”, но описания Епифания самые “живописные”. Он говорил, что они занимались следую­щим: имели половые отношения, но не допускали рожде­ния детей, поедали абортированные плоды, молились об­наженными, “проводили время в распутстве и пьянстве”, погрязли в гомосексуализме и поглощали сперму и менст­руальные выделения. “The Panarion of St. Epiphanius, Bishop of Salamis: Selected Passages”, trans. Philip R. Amidon (N.Y.: Oxford University Press, 1990), p. 77.

Современные ученые не принимают Епифания всерьез. Его “слепой ортодоксальный пыл”, как сказал исследова­тель Курт Рудольф, привел к неподдающемуся критике ис­кажению фактов, “совершенно невероятным сообщениям” и “выдумкам”. “Он тем самым совершенно запутал исто­рию раннехристианских ересей, и серьезное исследование прежде всего должно тщательно отделить зерно от мякины, работа эта и по сей день не завершена”, — пишет Ру­дольф, “Gnosis”, pp. 18, 19.

Есть свидетельства того, что по меньшей мере одна гно­стическая группа предприняла попытки очиститься от этих обвинений. “Pistis Sophia”— гностический текст второго или третьего века, сулит суровое наказание после смерти всякому, кто ест чечевичную похлебку с добавленной в нее спермой и менструальными выделениями. В нем содер­жится ссылка на слова Иисуса: “Грех этот гнуснее всех грехов и беззаконий”. Он говорит, что душа совершившего это будет ввергнута во тьму внешнюю, где будет “разрушена и уничтожена”. G.R.S. Mead, trans., “Pistis Sophia”, 147 (Blauvelt, N.Y.: Garber Communications, Spiritual Science Library, 1984), p. 322. Это свидетельствует о том, что, возможно, существовали какие-то секты, кото­рые практиковали то, в чем обвинял их Епифаний, но дру­гие гностические секты избегали подобных практик.

Анализируя критику Иренея, мы обнаружим некие про­тиворечия, наводящие на мысль о том, что гностики скорее были склонны к аскетизму. Иреней выступал с критикой гностической секты карпократов, ведущих, как он утвер­ждал, “разгульный образ жизни”, порицал их за слова “поведение хорошо или плохо лишь в представлении че­ловека”. По их словам, говорил он, нельзя освободиться от перерождений, пока не испытаешь “жизнь всякого рода и дела всякого рода”. Обвиняя гностиков в “делах всякого рода”, Иреней, вероятно, включил в эти дела и те дейст­вия, о которых христианам было запрещено даже помыс­лить, — проституцию, гомосексуализм и детоложество.

Однако, в предшествующем этому описанию отрывке Иреней противоречит сам себе, обвиняя карпократов в на­мерении соперничать с Иисусом и апостолами в аскетизме. Могут ли оба описания быть правдивыми?

Из других гностических текстов нам уже известно, что некоторые секты верили, будто, отрекаясь от плотских страстей, можно избежать новых рождений. Иреней рас­сказывает о том, что карпократы считали Иисуса “таким же, как остальные люди”, но способным постичь свою бо­жественную природу. Иисус благополучно “победил” свои страсти.

Иреней заявляет, что некоторые карпократы имели на­глость стремиться быть более аскетичными, чем Иисус. Он говорит: “Но ежели кто-либо презрит все здесь более его, то может стать более великим”. Карпократы верили, что их души вышли из того же источника, что и душа Иисуса, и по мере подражания ему их “могут счесть достойными той же славы” и позволить им “снова вернуться туда”. Irenaeus “Adversus Heresies” 1.25.3, 4, 1, 2 in Foerster, Gnosis, pp. 37, 36.

Как же могли карпократы намереваться с одной стороны соперничать с Иисусом в чистоте, а с другой испытать “дела всякого рода”? По-видимому, закономерно задать вопрос: не являются ли обвинения Иренея в адрес карпо-кратов искаженным толкованием смысла реинкарнации. Концепция перевоплощения души, согласно своему логи­ческому заключению, гласит, что человек может побывать в любого рода жизни и все же спастись. И это было одной из причин, по которой данная идея не нравилась отцам церкви. Можно быть вором и проституткой в одной жизни и, продвинувшись, стать купцом, аристократом или даже святым или мучеником в следующей. Это подрывало основы принадлежащей церкви доктрины “единственной попытки”, а тем самым и ее — церкви — авторитета.

Иреней попросту мог сказать: если вы верите в реинкарнацию, значит вы верите в то, что повинны во всякого рода прегрешениях, совершенных вами на протяжении многих воплощений. В любом случае, противоречия в его работах должны вызывать подозрения в достоверности данных сведений. Описание им карпократов как аскетов более со­гласуется с откровениями относительно гностической тео­логии, содержащимися в текстах библиотеки Наг-Хаммади, чем его противоречивые обвинения в разврат­ном поведении.

2. Henry Chadwick, “The Domestication of Gnosis”, in Bentley Layton, ed., “The Rediscovery of Gnosticism” (Leiden: E.J. Brill, 1980), 1:3.

3. Анализ некоторых гностических текстов может оказать помощь в прояснении отношения гностиков к деторожде­нию и сексу. Валентинианский текст “Excerpta ex Teodoto” доказывает несостоятельность обвинения гностиков в от­казе иметь детей. В нем рассказывается, что рождение де­тей является важной и необходимой частью спасения.

В одном гностическом тексте— “Евангелии егип­тян” — Спаситель говорит, что “смерть царит, покуда же­ны рождают”. Возможно, некоторые восприняли это, как отказ от деторождения. Но автор-валентинианин “Excerpta ex Teodoto” предупреждает нас, что утверждение Спасите­ля не должно быть истолковано как критика деторожде­ния. Он говорит, что воспроизводство является “незаменимым для спасения верующих, — ибо рождение детей необходимо, пока не родится “прежде ценимое се­мя”. Foerster, “Gnosis”, 1:230.

“Прежде ценимым семенем” называются искры божест­венности, вовлеченные в материю. До той поры, пока эти семена не освободятся от материи и не вернутся к Богу, деторождение необходимо.

Этот текст указывает на то, что гностики по-разному от­носились к деторождению, и возможно, отражает споры относительно воспроизводства, имевшие место в гности­ческих кругах. Вполне вероятно, в некоторых группах счи­талось, что люди должны сами сделать выбор — жениться или блюсти целибат.

Элейн Пейджелс предложила новое толкование отрывка из “Евангелия от Филиппа”, который свидетельствует в пользу мнения о личном выборе, поскольку гностицизм представлял собою стезю индивидуального развития. В этом евангелии содержится детальное описание брачного покоя. До сих пор большинство исследователей толковало этот поэтический образ как принятие безбрачия или отказ от него. Но Элейн Пейджелс утверждает, что под картиной брачного покоя подразумевалось единение души с Духом, или Сыном Божьим. Она говорит, что гностики не ратова­ли ни за брак, ни за безбрачие, а верили в важность духов­ного развития личности.

Исследовательница отмечает, что валентинианский ав­тор “Евангелия от Филиппа”, хотя и заявляет, что оказыва­ет предпочтение аскетизму, “воздерживается от того, что­бы давать особые указания, и, в частности, от того, чтобы ратовать исключительно за брак или за целибат. Очевидно, что самым важным является не выбор человеком того, ли­бо другого, а качество его намерения и уровень гнозиса”.

В доказательство Элейн Пейджелс приводит цитату из “Евангелия от Филиппа”: “Не бойся плоти и не люби ее. Если ты боишься ее, она будет господствовать над тобой. Если ты полюбишь ее, она поглотит тебя, она подавит те­бя” (изречение 62. “Апокрифы древних христиан”, С.-Пб., 1994, стр 32). В этом отрывке не рекомендованы ни аске­тизм, ни чувственность, но срединный путь. См. Pagels, “Mystery of Marriage” in “The Gospel of Philip Revisited”, in Birger A. Pearson, ed., “The Future of Early Christianity:

Essaya in Honor of Helmut Koester” (Fortress Press, Minneapolis, 1991), pp. 453, 449. (Однако эти писания не давали гностикам рекомендаций, следуя индивидуальной стезей, совершать непотребное. Скорее всего, каждый ве­рующий должен был стать сам себе полицейским. На гно­стиков возлагалась особая ответственность — уравнове­сить свое знание любовью, сознательно “докопаться до корня зла внутри себя” и “вырвать этот корень из сердца”, как говорится в “Евангелии от Филиппа” [in “Gnostic Scriptures”, 83.18]).

Итак, мы видим, что в ранние века христианства суще­ствовало многообразие христианских верований и прак­тик, что сохранилось и поныне. Нам известно, что некото­рые гностики исповедовали аскетизм, иные, как возможно сказали бы отцы церкви, были “морально развращены”. Но целью гностицизма не было формирование морали, его це­лью было просвещение.

4. См. Bentley Layton, historical introduction to part 3: “The School of Valentinus”, in “The Gnostic Scriptures” (Garden City, N.Y.: Doubleday and Co., 1987), pp. 270, 272.

5. Aristobulus, frag. 4.5, in Charlesworth, “Old Testament Pseudographa”,2:840.

6. Марк 4:11, 34.

7. cm. Funk, Hoover, and the Jesus Seminar, “The Five Gospels”, pp. 55-56.

8. Clement of Alexandria, quoted in Morton Smith, “The Secret Gospel: The Discovery and Interpretation of the Secret Gospel According to Mark” (Clearlake, Calif.: Dawn Horse Press, 1982), p. 15.

9. Clement of Alexandria, “Stromateis” 1.1, quoted in R.P.C. Hanson, Origen's Doctrine of Tradition (London: SPCK, 1954), p. 54.

10. В основе рассказа лежит “Песнь о Жемчужине”, см. “От берегов Босфора до берегов Евфрата”, пер. Аверинцева, М., “Наука”, 1987,стр. 148.

11. “Book of Thomas the Contender” 138.16-18, in James М. Robinson, ed., “The Nag Hammadi Library in English”, ed., rev. (San Francisco: Harper and Row, 1988), p. 201.

12. “Евангелие от Фомы” 112, “Апокрифы древних христи­ан”, С.-Пб., 1994,стр.31.

13. Irenaeus, “Adeversus Haereses” 1.25.2, цит. Foerster, “Gnosis”, 1:36.

14. “Teachings ofSilvanus”, 107.12, 108.25-27, Robinson, “Nag Hammadi Library”, pp. 390, 391.

15. “Евангелие от Филиппа” 123, “Апокрифы древних хри­стиан”, С.-Пб., 1994, стр. 45. Цитата дается с изменениями согласно английскому варианту: “Gospel of Philip” 84.7-13, in Robinson, “Nag Hammadi Library”, p. 159.

Глава 13

1. Матф. 5:25-26.

2. Irenaeus, “Adeversus Haereses” 1.25.4, in “The Ante-Nicene Fathers”6 1:351.

3. “Евангелие от Фомы” 88, “Апокрифы древних христиан”, С.-Пб., 1994, стр. 30.

4. “Book of Thomas” 4:7, 18,17, in Meyer, “The Secret Teachings of Jesus”, pp. 44, 45. “Книга Фомы” также из­вестна как “Книга Фомы-неверующего”. О ссылке Мейера на реинкарнацию см. 4:17, р. 110.

5. “Book of Thomas” 9:5, in Meyer, “The Secret Teachings of Jesus”, p. 50.

6. “Secret Book of John” 14:3, in Meyer, “The Secret Teachings of Jesus”, p.81.

7. “Secret Book of John” 14:15, 17, in Meyer, “The Secret Teachings of Jesus”, p. 82.

8. “Secret Book of John” 14:20, in Meyer, “The Secret Teachings of Jesus”, p. 82.

9. Basilides, frag.G, Commentaries 23, quoted in Layton, “The Gnostic Scriptures”, p. 442.

10. Климент Александрийский комментирует Василида в Layton, “The Gnostic Scriptures”, p. 443.

11. Violet MacDermot, trans., “Pistis Sophia”, 144, 146, Nag-Hammadi Studies 9 (Leiden: E.J. Brill, 1978), pp. 749, 753, 757, 759.

12. “Pistis Sophia”, 145, MacDermot, pp. 753, 755.

13. Apocalypse of Paul 20.9-10; 21.16-17,18, in Robinson, Nag Hammadi Library, p. 258.

14. G.R.S. Mead, trans., “Pistis Sophia”, 147 (Blauvelt, N.Y.: Garber Communications, Spiritual Science Library, 1984), p. 322.

15. “Pistis Sophia”, 147, Mead, p. 323.

16. “Зостриан” 43, Layton, “The Gnostic Scriptures”, p. 132-33.

17. Там же.

18. “Зостриан” 46, 44 Layton, “The Gnostic Scriptures”, p. 134, 133.

Глава 14

1. Isaac Azimov, “The Last Trump”, in “The Complete Stories” (N.Y.: Doubleday, Foundation Book, 1990), 1:108, 118.

2. Огкр.20:12.

3. Опер. 20:4-5; Матф. 27:52-53.

4. См. Origen, Commentary on Romans 5:9, quoted in Bans Urs von Baltasar, “Origen, Spirit and Fire: A Thematic Anthology of His Writings”, trans. Robert J. Daly (Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 1984), p. 322.

5. См. Ориген, “О началах”, 2.10.1-2, Самара, 1993, стр 146-148.

6. 1 Кор. 15:44,50.

7. cm. Jerom, “To Pammachius against John of Jerusalem” 31, 32, in Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church”, 2d ser., 6:440.

8. Tertullian, “On the Flesh of Christ” 5, in “The Ante-Nicene Fathers”, 3:525.

9. Матф. 19:26; Марк 10: 27.

10. Ориген, “О началах”, Самара, 1993, 2.10.3, стр. 148.

11. Origen, “Against Celsus” 5.19, quoted in Jaroslav Pelikan, “The Emergence of the Catholic Tradition” (100-600), vol. 1 of “The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine” (Chicago: University of Chicago Press, 1971), p. 48.

12. Grant R. Jeffrey, “Heaven... the Last Frontier” (1990; repr., N.Y.: Bantam Books, 1991), p. 192.

13. Лук. 24:42-43, 39; Иоан. 20:27.

14. cm. Origen, cited in Jerom, “To Pammachius against John of Jerusalem” 25, 26, in Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church”, 2d ser., 6:436, 437.

15. Catehism of the Catholic Church 1000, p. 261.

16. Catehism of the Catholic Church 990, p. 258.

17. “New Catholic Encyclopedia”, s.v. “Resurrection of the Dead”.

18. 1 Кор. 15:51-53.

19. John Hardon, “The Catholic Catehism” (N.Y.: Doubleday, 1981), p. 264.

20. Jeffrey, “Heaven... the Last Frontier”, p. 47-52.

21. Leslie D. Weatherhead, “The Christian Agnostic” (Nashville: Abington Press, 1965), p. 294.

22. Там же.

23. Tertullian, “De Spectaculus” 30, in “The Ante-Nicene Fathers”, 3:91.

24. Catehism of the Catholic Church 839-41, 847, 846, pp. 222-23, 224.

25. Robert P. Lightner, “The Last Days Handbook” (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1990), pp. 45-46.

26. См. Funk, Hoover, and the Jesus Seminar, “Five Gospels” pp. 397-98; also John Dominic Crossan, “Jesus: A Revolutionary Biography (HarperSanFrancisco, 1994), pp. 160-66.

27. IKop. 15:5-8.

28. Марк 16:9-14.

29. См-Hugh J. Schonfied, “The Passover Plot: New Light on the History of Jesus” (1966; repr, N.Y.: Bantam Books 1967).

Глава 15

1. Elaine Pagels, “The Gnostic Paul: Gnostic Exegesis of the Pauline Letters” (Philadelphia: Trinity Press International, 1975), p.81.

2. Вдобавок к психикам и пневматикам была еще третья ка­тегория людей: “плотские” (“sarkic” от греч. Sarx — плоть, тело), или “земные” (“choic” от греч. “choikos” — земной), также называемые “гиликами” (“hylic” от греч. “hyle” — “материя”). Rudolph, “Gnosis”, pp. 91-92. Гилики даже не интересовались вещами духовными.

Гностики-валентиниане считали, что в каждом есть пневматические, психические и гилические элементы и что доминирующий элемент определяет тип, к которому принадлежит данная личность. Некоторые гностики пола­гали, что гилики могут стать психиками, а затем и пневма-тиками и в конечном итоге обрести спасение, тогда как другие отрицали, что гилики могут перейти на более высо­кий уровень.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: