Вознесение, путешествие внутри себя 3 страница

3. Origen, “On First Principles” I, qouted in Matthew Black, ed. “Peake's Commentary on the Bible” (Surrey, England: Thomas Nelson and Sons, 1962), p. 5.

4. Я говорю об “авторах посланий”, потому что большинство современных ученых, многие из которых являются като­ликами или протестантами, считает, что не все послания, приписываемые Павлу, принадлежат его перу. Исследова­тели опираются на анализ словаря и идеологии каждого из посланий. Семь из них считаются действительно его: Рим­лянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фес-салоникийцам и Филимону. Однако многие ученые припи­сывают послания к Ефесянам и Коллосянам ученикам Павла, поскольку там обсуждаются проблемы, которые не могли занимать христиан во времена Павла или не могли включать слова, явно принадлежащие Павлу. Большинство исследователей считает, что не Павел писал “Второе по­слание к Фессалоникийцам”, “Первое послание к Тимо­фею”, “Второе послание к Тимофею”, “Послание к Титу” и “Послание к Евреям”. Однако, гностики считали все следующие послания посланиями Павла: Римлянам, 1 и 2 к Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Филлипийцам, Колосся-нам, 1 Фессалоникийцам и Евреям. См. Pagels, “The Gnostic Paul”, p. 5.

5. Быт. 2:17.

6. Philon, “Allegorical Interpretation”, 1.106, 108. Yonge, p. 37.

7. Кол. 2:13.

8. Иоан. 11:25-26.

9. Основным аргументом в поддержку мысли о том, что Па­вел был противником гностиков, считается высказанное им в “Первом послании к Коринфянам” порицание “мудрым” и учителям “мудрости”. А гностики считали, что он нападает не на них, а скорее на тех, кто пытался толковать Писания буквально, с помощью мирской мудро­сти. В послании Коринфянам после порицания “мудрых” Павел объясняет, что он действительно учит мудрости, но “мудрости не века сего”. Вместо нее он проповедует “премудрость Божию, тайную, сокровенную” (1 Кор. 2:6, 7). Гностики верили в то, что они были наследниками этой тайной мудрости и что только они обладали ключом к таинствам Павла.

10. Еф. 5:14.

11. Рим. 6:4, 5, 11.

12. Pagels, “The Gnostic Paul”, p. 29.

13. Кол. 3:1, 9-10.

14. 1 Кор. 15:12-14, 16, 20, 22-23. Самый важный стих— 23, говорящий о времени воскресения. В Библии говорится, что воскресение произойдет с каждым “в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие его”. Пейджелс переводит этот стих так: “каждый в своем по­рядке: первенец Христос, потом те, кто от Христа, в при­сутствии его”, избегая каких бы то ни было ссылок на “приход” или возвращение Христа. Таким образом, вос­кресение тех, “кто от Христа, в присутствии его” можно рассматривать как происходящее в любое время после воскресения Иисуса, а не как Второе Пришествие в будущем.

Некоторые могут сказать, что гностическое толкование сразу же встречает препятствие, потому что уже в сле­дующем предложении Павел заговаривает о “конце”:

“А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и си­лу... Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорит­ся Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем” (1 Кор. 15:24,28).

Относится ли это к концу времен, как толкуют христиа­не? Некоторые исследователи полагают, что сказанное о “конце” не является частью изречений Иисуса, но, воз­можно, отражает ошибочное убеждение Павла, что Иисус скоро вернется. По заключению этих ученых Иисус не предсказывал своего предстоящего возвращения.

Гностики, однако, трактовали “конец” как конец столе­тия, скорее как окончание цикла времени, а не конец всех времен. А циклам не предназначено вечно продолжаться. Как считали гностики, обещание, что Бог будет “все во всем”, исполнится, когда все души вернутся к Полноте, то есть трансцендентному Богу. См. Pagels, “The Gnostic Paul”, pp. 82-83. Это убеждение позднее было отвергнуто церковью. См главу 19.

15. 1 Кор. 15:29.

16. Pagels, “The Gnostic Paul”, p. 83.

17. Рим. 8:11.

18. “Евангелие от Фомы”, изречение 56, “Апокрифы древних христиан”, С- Пб., 1994, стр 28.

19. “Dialogue of the Savior” 143.20, Robinson, “Nag Hammadi Library”, p. 254.

20. “Dialogue of the Savior” 143.22-23, Robinson, “Nag Hammadi Library”, p. 254. Подробнее по этому вопросу см. April D. De Conick, “The Dialogue of the Savior and the Mystical Sayings of Jesus”, “Vigiliae Christianae 50 (1996): 178-99.

21. “Евангелие от Филиппа”, 23. “Апокрифы древних христи­ан”, Москва, “Мысль,” 1989, стр. 27.

22. “Treatise on Resurrection”, 48.26-28, 30-49.4, in Robinson, “Nag Hammadi Library”, p. 56.

23. 1 Кор. 15:53.

24. “Treatise on Resurrection”, 45, in Layton, “The Gnostic Scriptures”, p. 321.

Глава 16

1. Быт 25:23.

2. Быт. 27:15-29.

3. Мал. 1:2,3. Согласно “Библии Короля Иакова”: “Я явил любовь Свою Иакову, а ненависть Свою — Исаву”.

4. “Genesis Rabbah” 63.6.3, in Jacob Neusner, “Genesis Rabbah: The Judaic Commentary to the Book of Genesis”, 3 vols. (Atlanta: Scholars Press, 1985), 2:353.

5. Рим.9:11,14.

6. Ориген, “О началах” 2.9.7, Самара, 1993, стр. 144.

7. Там же, стр. 144. Ориген обсуждает вопрос о Божествен­ной справедливости в свете предсуществования, цитируя Павла в подтверждение своей аргументации.

В 9-ой главе “Послания к Римлянам”, после рассужде­ний по поводу Иакова и Исава, Павел не утверждает и не отрицает идеи предсуществования, но подчеркивает, что Богу, Творцу, нет нужды объяснять Свои действия Своему же творению, а творение не должно проверять Божествен­ные действия.

В отрывке, который часто трактовался как намек на предопределение, Павел пишет: “Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает. Ты скажешь мне: “за что же еще обвиняет? ибо кто противостанет воле Его?” А ты кто, че­ловек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделав­шему (его): “зачем ты меня так сделал?” Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низ­кого?” (Рим. 9:18-21).

В этом отрывке Павел, похоже, имеет в виду, что наши различия являются результатом таинственного Божествен­ного выбора и мы не имеем права спрашивать Бога, поче­му Он сделал нас отличными друг от друга. Но Оригену это видится иначе. Он говорит, что должна существовать причина, по которой Бог предпочитает создавать людей разными, и эта причина кроется в том, что предваряет их вхождение в тело.

Кроме того, Ориген не считает, что Павел утверждает предопределение, но трактует этот отрывок в свете утвер­ждений, сделанных апостолом в других местах. Ориген за­являет о том, что Павел не противоречит сам себе. Ориген рассуждает так: поскольку в других отрывках Павел гово­рит об ответственности людей за свои действия, он и здесь не стал бы отрицать свободной воли. Например, во “Втором послании к Коринфянам” (5:10) он сказал, что после смерти каждый судим соответственно тому, “что он делал, живя в теле”. Сказал бы так Павел, если бы считал, что у каждого человека есть предопределение: у одних “почетное”, у других “низкое”?

Ориген приводит цитаты из “Послания к Тимофею”, также утверждая возможность для каждого изменить свой “сосуд” (самих себя), а следовательно свою судьбу. (Ориген считал, что письмо Тимофею писал сам Павел. См главу 15, примечание 4 к вопросу об авторстве в послани­ях). Во “Втором послании к Тимофею” (2:20, 21) говорит­ся, что эти “сосуды” могут “очиститься” и стать “годными на всякое доброе дело”. И снова — отрицание предопреде­ления. Таким образом, Ориген приходит к заключению, что Павел не отстаивал предопределения, но говорил о том, что Бог делает “сосудами в чести” тех, кто очистился (от кармы?), а те, кто позволит себе остаться нечистым, станут сосудами “в низком употреблении”.

По утверждению Оригена, “некоторые предшествующие причины делают одних сосудами почетными, а других со­судами низкими. Другими словами, выбор Бога — сделать одних “сосудами почетными”, а других “низкими” — ос­новывается на причинах, предшествовавших формирова­нию их тел. “О началах” 3.1.21, Самара, 1993. Стр. 203. Похоже, что объяснение Оригеном высказываний Павла вполне обосновано.

8. Origen, “Homilies on Genesis and Exodus”, trans. Ronald E. Heine, “The Fathers of the Church”, vol. 71 (Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 1982), p. 1.

9. См. Clement of Alexandria, “The Instructor” 2.1, 2.3, 3.2, in “The Ante-Nicene Fathers”, 2:237, 248, 273.

10. См. Robert M.Grant, “Early Alexandrian Christianity”, “Church History” 40, (June, 1971):135-44.

11. Origen, “Commentary on John”, 5:8, quoted in Joseph Wilson Trigg, “Origen: The Bible and Philosophy in the Third-Century Church”, (Atlanta: John Knox Press, 1983), p. 82.

12. Ориген, “О началах”, Самара, 1993, 4.1.16, стр. 275.

13. Irenaeus, “Against Heresies”, 3:23, 5:23, in “The Ante-Nicene Fathers” 1:445-58, 551-52; and F. Dechow, “Dogma and Mysticism in Early Christianity: Epiphanius of Cyprus and the Legacy of Origen, Patristic Monograph Series, 13 (Macon, Ca.: Mercer University Press, 1988), pp. 334-47.

14. Augustine, “City of God” 12.10, in “Nicene and Post-Nicene Fathers”, 1^st ser., 2:232.

15. См. Gerald Bostock, “The Sources of Origen's Doctrine of Preexistence”, in Lothar Lies, ed. “Origeniana Quarta” (Innsbruck: Tyrolia Verlag, 1987), pp.259-64.

Вероятно, Ориген мог бы добавить что-нибудь к вопро­су о том, верили ли евреи в реинкарнацию или нет. В сво­ем исследовании отрывков об Иоанне [Крестителе] как во­площении Илии — “Комментариях об Иоанне” он говорит, что вопрос, заданный Иоанну: “Ты Илия?”, предполагает, “что они верили в метенсоматоз [переселение], учение, унаследованное ими от предков, а потому ни в коей мере не противоречащее тайным наставлениям их учителей”. Он также говорил, что, как гласит иудейское предание, некто Финеес, сын Елеазара, “должно быть был Илией”. Возможно, Ориген имел доступ к сокровенным учениям иудеев, не освещенным в Евангелиях. “Commentary on John” 6:7, quoted in Jean Danielou, “Gospel Massage and Hellenistic Culture”, vol.2 of “A History of Early Christian Doctrine before the Council of Nicaea (London: Darton, Longman and Todd, 1973), pp. 493-94.

16. Климент обсуждал вопрос о предсуществовании души, на котором базируется реинкарнация. Он выступал в под­держку идеи предсуществования Христа и человека в сво­ей работе “Увещание грекам”. В “Строматах” он рассуж­дает о реинкарнации, но не делает ясных утверждений по этому поводу. Однако ученый-церковник девятого века Фотий утверждал, что Климент верил в реинкарнацию. См. Henry Chadwick, “Early Christian Thought: Studies in Justin, Clement, and Origen” (Oxford: Clarendon Press, 1966), pp. 48-49. См. так же Henri de Lubac, introduction to Origen, “On First Principles” 1.8.1, p. xxxi.

17. Ориген, “О началах” 2.9.8, Самара, 1993, стр. 145.

18. Origen, “On First Principles” 1.8.1, quoted in Danielou, “Gospel Message and Hellenistic Culture”, pp. 418-19.

19. Origen, “On First Principles” 1.8.1, Butter-worth, p. 67.

20. Thomas Aquinas, “On the Power of God” (“Quaestiones Disputatae De Potentia Dei”) (London: Bumes, Oates, and Washboume, 1932), 1:165.

21. Origen, “Commentary on John”, 6:7, in “The Ante-Nicene Fathers”, 10:358.

22. Ориген отрицает реинкарнацию в дискуссии о том, был ли Иоанн Креститель Илией, пришедшим снова. Нет сомне­ний, что делалось это с оглядкой на епископов. Его отри­цание звучит так: “Здесь у меня не создается впечатления, что Илия — душа, о которой говорится, иначе я бы впал в догму переселения души, чуждую Божьей церкви и как не переданную апостолами, так и нигде не встречающуюся в Писаниях”.

Ориген отрицает здесь реинкарнацию на основании то­го, что она не согласуется с христианской концепцией Страшного суда. Как же может прийти конец, спрашивает он, если души постоянно совершают поступки, из-за кото­рых должны вернуться на Землю, чтобы искупить их? Он приходит к заключению, что концепция конца [света] “опровергнет представление о переселении душ”. “Commentary on Matthew”, 13:1, in “The Ante-Nicene Fathers”, 10:474,475.

Однако, ранее Ориген пытался согласовать идею конца [света] с идеей неиссякающих возможностей, [дарованных Богом] через реинкарнацию. Констатируя наступление конца [света], когда мир станет “все во всем” (1 Кор. 15:28), он также предрекает, что “после разрушения этого мира будет мир иной”. Ориген, “О началах” 3.5.3, Самара, 1993,стр. 232.

Ознакомившись с этим противоречивым опровержением реинкарнации, стоит задуматься: не сказал ли Ориген это, чтобы отделаться от своих противников? В особенности, поскольку в этом же самом комментарии он снова предла­гает концепцию предсуществования как способ защиты Божественной справедливости. Он толкует притчу о вино­граднике в Евангелии от Матфея (20), где работники, на­нятые в конце дня, получают одинаковую плату с теми, кто трудился весь день. Ориген делает предположение, что предсуществование могло бы объяснить явную несправед­ливость Бога. Работники, нанятые в конце дня, могли за­служить свою плату в предшествовавших существованиях. См. “Commentary on Matthew” 15:35, cited in Trigg, “Origen”, p. 213. Наиболее логичный вывод, который мож­но извлечь из отрицания Оригеном реинкарнации и при этом поддержки предсуществования, представляется та­ким: отрицание было намеренным, дабы сбить с толку вра­гов, и он продолжал давать учение о реинкарнации тайно.

23. Origen, “Commentary on Matthew”, 10:6, in “The Ante-Nicene Fathers”, 10:416.

24. Ориген, “О началах” 4.14, Самара, 1993, стр. 269.

25. R.P.C. Hanson, “Origen's Doctrine of Tradition” (London: SPCK, 1954), p. 79.

26. Jerome, “Ep. Ad Avitum” 14, in Origen: “On First Principles”, p.233n.l.

27. Ориген, “О началах” 3.5.4, Самара, 1993, стр. 234.

28. Ориген, “О началах” 2.1.2, Самара, 1993, стр. 95. Перевод частично дается согласно английскому переводу Origen: “On First Principles”, 2.1.2, quoted in Danielou, “Gospel Message and Hellenistic Culture”, pp. 420-21.

29. Jerome, “Apology in Answer to Rufinus” 2.12, in “Necene and Post-Nicene Fathers”, 2^nd ser., 3:508.

30. Butterworth, introduction to Origen, “On First Principles”, p. Lvi.

31. Филип. 2:12.

32. Trigg, “Origen”, p.117.

33. 2 Кор. 3:17.

34. Ориген, “О началах” 2.9.6, Самара, 1993, стр. 143.

Часть 4. Глава 17

1. Arius, quoted in Socrates Scholasticus, Ecclesiastical History 1.5, in Necene and Post-Nicene Fathers, 2^nd ser., 2:3.

2. Robert C.Gregg, “Arianism”, in “Westminster dictionary of Christian Theology”, (Philadelphia: Westminster Press, 1983), p.40.

3. Arius to Eusebius, Bishop ofNicomedia, quoted in Theodoret, “Ecclesiastical History” 1.4, in “Nicene and Post-Nicene Fathers”, 2d ser., 3:1.

4. Clement of Alexandria, “Protrepticos” 10 (Exhortation to the Greeks 10), quoted in Payne, “The Fathers of the Eastern Church”, p. 29.

5. Ориген, “О началах” 4.37, Самара, 1993, стр. 305. Ориген приводит цитату из “Бытия” 1:26.

6. Ориген, “О началах” 3.4.2, Самара, 1993, стр 226.

7. Origen, “Commentary on Romans”, 1.18, quoted in Origen “On First Principles”, p. 233 n. 1.

8. Tatian, “Address to the Greeks” 13, in “The Ante-Nicene Fathers”, 2:71.

9. Gregory of Nyssa, “The Creation of Man” 29.3, quoted in Tresmontant, “The Origins of Christian Philosophy”, p. 88.

10. Jerome, “To Pammachius against John of Jerusalem” 22, in “Nicene and Post-Nicene Fathers” 2d ser., 6:434.

11. См. Irenaeus, “Against Heresies”, 2.10, in “The Ante-Nicene Fathers”, 1:369-70.

12. Tertullian, “Apology” 17, quoted in Stringfellow Barr, “The Mask of Love: A History of Graeco-Roman Civilization from the Death of Alexander to the Death of Constantine” (Philadelphia: J.B. Lippincott Co., 1966), p. 469.

13. Tresmontant, “The Origins of Christian Philosophy”, p. 95.

14. New Catholic Encyclopedia, s.v. “Creation”.

15. Clement of Alexandria, “Exhortation to the Greeks” 10, quoted in Payne, “The Fathers of the Eastern Church”, p. 30.

16. Gregg and Groh, “Early Arianism”, p. 50.

17. Рим.8:17.

18. Origen, “Commentary on John” 2.17-18, quoted in Gregg and Groh, “Early Arianism”, p. 109.

19. Athanasius, “Orationes contra Arianos” 3:17, quoted in Gregg and Groh, “Early Arianism”, p. 48.

20.Иоан. 1:1,3, 14.

21. Philo, quoted by David Fideler, “Jesus Christ, Son of God: Ancient Cosmology and Early Christian Symbolism” (Wheaton, 111.: Theosophical Publishing House, Quest Books, 1993),p.41.

22. Clement of Alexandria, “Exhortation of the Greeks” 10, quoted in Fideler, “Jesus Christ, Son of God”, p.42.

23. 1 Кор. 11:24; Матф. 26:26; Марк 14:22; Лук. 22:19.

24. Origen, “Contra Celsum” 3.28, quoted in von Balthasar, “Origen, Spirit and Fire”, p. 123.

25. Origen, “The First Principles”, 1.2.6, Butterworth, p. 20.

26. “Жизнь Святого Иссы” 4.3, 4. Э. Профет “Утерянные годы Иисуса”, М., 1997, стр. 175.

27. См. Origen, “Dialogue with Heraclides”, in John Ernest Leonard Oulton and Henry Chadwick, trans. “Alexandrian Christianity”, vol 2 of The Library of Christian Classics (Philadelphia: Westminster Press, 1954), pp.439-40.

28. Иоан. 10:30.

29.Иоан.5:17.

Глава 18

1. Michael Grant, “Constantine the Great: The Man and His Times”, (N.Y.:Charles Cribner and Sons, 1994), p. 212.

2. Eusebius, “Life ofCinstantine”, 4.63.

3. Слово “язычник” здесь просто обозначает приверженца любой из греко-римских религий, не желающего обратить­ся в христианство. Сегодня язычником можно назвать че­ловека, стремящегося к наслаждениям, исповедующего материализм или занимающегося магией. Однако, изначально этим словом характеризовался широкий спектр людей — от простых крестьян, приносивших жертвы гре­ческим и римским богам, до всесторонне образованных философов или посвященных мистериальных религий.

4. Grant, “Constantine the Great”, p. 109.

5. Porphyry, cited in “Christos Evangeliou”, “Plotinus's Anti-Gnostic Polemic and Porphyry's Against the Christians”, in Richard T. Wallis and Jay Bregman, eds., “Neoplatonism and Gnosticism” (Albany: State University of New York Press, 1992), p. 124.

6. Константин — Александру и Арию, в Eusebius, “Life of Constantine”, 2.68, 70, 65, 69.

7. Eusebius, “Life of Constantine”, 3.4.

8. Обращение Константина к Собору, в Eusebius, “Life of Constantine”, 3.12.

9. Марк 13:32.

10. Athanasius, “Orationes contra Arianos” 3.42, 43, in Nicene and Post-Nicene Fathers, 2nd ser., 4:416-17. П.Иоан. 17:11.

12. Свидетельствую свою признательность Роберту Греггу и Деннису Гроху за их блестящее исследование “Раннее арианство— взгляд на Спасение”. “Early Arianism— А View of Salvation”, p. 60.

13. Alexander, “Ep. Ad Alexandrum”, quoted in Gregg and Groh, “Early Arianism”, p. 50. Хотя церковь позднее приняла по­стулат, что люди могут быть “усыновлены”, стоило больших трудов определить различия такого сыновства от Иисусова. Катехизис продолжает учить, что Иисус являет­ся единственным, кто объединяет Бога и человека в одном существе, и будучи таковым, представляет собой “единственного посредника между Богом и человеком”. “Catehism of the Catholic Church” 2782, 2783, 480-81.

14. Athanasius, “De Decretis” 31, quoted in Gregg and Groh, “Early Arianism”, p. 70.

15. Athanasius, “Orationes contra Arianos” 1.39, quoted in Gregg and Groh, “Early Arianism”, p. 48.

16. Прит. 8:22, “Septuagint”, qouted in Theodoret, “Ecclesiastical History” 1.5, in “Nicene and Post-Nicene Fathers”, 2^nd ser., 3:42.

17. Nicene Creed, in “Nicene and Post-Nicene Fathers”, 2" ser., 14:3.

18. George Leonard Prestige, quoted in Pelikan, “The Emergence of Catholic Tradition”, p. 202.

19. Apostles' Creed, in “Catehism of the Catholic Church”, p. 49.

20. См. Funk, Hoover, and the Jesus Seminar, “The Five Gospels”, p. 33.

21. Константин— церквям, in Eusebius, “Life of Constan-tine”, 3.20.

22. Эдикт Константина против еретиков, in Eusebius, “Life of Constantine”, 3.64, 65.

Глава 19

1. См. Dechow, “Dogma and Mysticism in Early Christianity, pp. 405-407.

2. Там же, pp. 19-20, 390.

3. Jerome, “Comm. in Esaiam, praefatio”, quoted in Elizabeth A. Clark, “ The Origenist Controversy: The Cultural Construction of an Early Christian Debate (Princeton: Princeton University Press, 1992), p. 14. Замечательная работа Элизабет Кларк внесла огромный вклад в выстраивание системы доказа­тельств этой статьи.

4. Epiphanius, “Ancoratus” 58, cited in Clark, “The Origenist Controversy”, p. 88.

5. Methodius, “De resurrectione” 1.55, cited in Henri Rondet, “Original Sin: The Patristic and Theological Background”, trans. Cajetan Finegan (Staten Island, N.Y.: Alba House, 1972), p. 86.

6. Jerome, “Ep. 84.6, quoted in Clark, “The Origenist Controversy”, p. 176.

7. Theophilus, quoted in Clark, “The Origenist Controversy”, p. 45.

8. Dechow, “Dogma and Mysticism in Early Christianity”, pp. 412-413.

9. См. Chadwick, “The Domestication ofGnosis”, pp. 14-15.

10. Plotinus, quoted in Maria Dzielska, “Hypatia of Alexandria”, trans. F. Lyra (Cambrige: Harvard University Press, 1995), p. 48.

11. Dzielska, “Hypatia of Alexandria”, pp. 90-91.

12. “The Anathematisms of the Emperor Justinian against Origen”, in “Nicene and Post-Nicene Fathers”, 2d ser., 14:320.

13. См. Блестящий анализ деятельности Юстиниана, направ­ленной против учения Оригена, Ганса-Георга Бека: (Hans-Georg Beck) в Krarl Baus et. AL, “The Imperial Church from Constantine to the Early Middle Ages” (N.Y.: Crossroad, 1986), pp.445-456.

14. “The Anathemas against Origen”, приложение к постановле­ниям Пятого Экуменического Собора в 553 г. н.э., “Nicene and Post-Nicene Fathers”, 2d ser., 14:318.

15. “Восстановление”, или “апокатастазис” по-гречески, озна­чает восстановление до прежнего состояния. Для Оригена это означало восстановление чистой духовности. Как го­ворит об этом Жан Данело: “Это восстановление (апокатастазис) распростаняется на все духовные сущест­ва, ибо все отпали от первоначального состояния чистых духов и все должны снова вернуться к нему”. “Gospel Message and Hellenistic Culture”, p. 422. Эта теория влечет за собой вывод о перевоплощении души, поскольку в ней утверждается прохождение душой ряда воплощений, покуда она не вернется к состоянию, в котором блаженно существовала до Падения. Смысл этого, также близкий нео-платоникам в первые века нашей эры, становится по­нятным из следующего определения восстановления: “повторяющееся вхождение бессмертной души в смертное тело посредством перевоплощения, имеющее целью очи­щение от материального и возврат к изначальному состоя­нию”. Colin Brown, ed., “The New International Dictionary of New Testament Theology” (Grand Rapids, Mich.: Zondervan Publishing House, 1978), s.v. “Reconciliation, apokatastasis”.

В некоторых других анафемах из постановлений Собора говорится о такого рода восстановлении с явным намеком на то, что оно происходит посредством реинкарнации. Это восстановление считается событием будущего, когда дух возвратится к состоянию, предшествовавшему Падению. Анафема номер XIV гласит, что подобное восстановление означает время, когда тело более не будет существовать, но “лишь дух... как он был в воображаемом предсуществовании”. Итак, мы можем наблюдать, что отлучению от церкви подвергались все, кто верил в восстановление, ко­торое представляло собой завуалированную форму веры в перевоплощение души. “Nicene and Post-Nicene Fathers”, 2dser„ 14:318.

16. “The Catholic Encyclopedia”, s.v. “Origen”.

17. Martin Luther, “Table Talk”, vol.54 of “Luther's Works”, (Philadelphia: Fortress Press, 1967), p. 47.

Глава 20

1. Augustine, “City of God”, 15.1. in “Nicene and Post-Nicene Fathers”, 1^st ser., 2:285.

2. Catehism of the Catholic Church 389, p. 98.

3. Augustine, “On Free Choise of the Will”, 3:18, quoted in T.Kermit Scott, “Augustine: His Thought in Context”, (N.Y.: Paulist Press, 1995), pp.136-137.

4. Elaine Pagels, “Adam, Eve and the Serpent”, (N.Y. Random House, 1988), p.136-137.

5. По мнению Августина, половое влечение, даже если оно служит для продолжения рода, порочно. Вожделение и смерть, утверждает он, пришли в мир одновременно. Адам никогда не умер бы, если бы не согрешил. И наказание за его грех заключалось не только в старении и смерти, но также и в том, что он испытывает неконтролируемое вож­деление, следовательно, сексуальное влечение было непо­средственным результатом Падения.

Августин считал, что все потомки Адама запятнаны его вожделением. По его словам “плотская похоть” (вожделение) развратила “всех, кто произошел от него”. Другими словами, вожделение одного человека сделало грешниками всех младенцев. “On the Merits and Forgiveness of Sins, and on the Baptism of Infants”, 1.10, in “Nicene and Post-Nicene Fathers”, 5:19.

Из этого учения родилась мысль о том, что брак, про­должение рода и сами дети запятнаны первородным гре­хом. Говоря нам, что мы прирожденные грешники, так как наше зачатие произошло в половом акте, церковь налагает на каждого из нас бремя проклятия. Это чувство вины ока­зывает на нас воздействие на подсознательном уровне и тяготит многих католиков и бывших католиков, с которы­ми мне приходилось беседовать, не говоря уже о некото­рых протестантах, впитавших его из учений Мартина Лю­тера и Жана Кальвина — лидеров протестантской рефор­мации.

Когда церковь освободила Иисуса от первородного гре­ха, она отдалила его еще более от всех остальных. Говоря, что мы — грешники, а Иисус им никогда не был, церковь отнимает у нас возможность стать Сынами Божьими, даже если мы идем по стопам Христа.

Половой акт, в котором создается человек, не лишает его способности или права достичь статуса Сына и не раз­вращает матерей, отцов и детей. Наши тела являются хра­мами Бога, и, рождая детей, мы становимся Его орудиями.

6. Воззрения Августина на проблему полов могут быть иска­женным толкованием манихейства. Эта религия, названная по имени своего основателя Мани, представляла собой синтез христианства, гностицизма, буддизма и зороаст­ризма. Мани, современник Оригена, родился в 216 году в Вавилонии. Почти после тридцати шести лет проповеди своего учения. Мани был казнен, а его голова выставлена напоказ на городских воротах Вавилонии. Последователи донесли его учение до Китая на востоке и до Римской им­перии на западе, где под их влияние попал Августин.

Версия истории творения в манихействе походила на принятую в гностицизме и орфизме. Творя мир. Создатель смешал добро и зло. Человек как частица этого мира также содержит в себе смесь добра и зла. Бог создал мир как ме­сто для разделения принципов Добра и Зла. Душам назна­чено вернуться к их изначальному состоянию совершенно­го Блага, путем отделения от тела и “материальной души”, которые сплавлены с истинной душой, как медь с сереб­ром.

Согласно своему сложному мифу о создании человека манихеи считали, что Божественный свет был заключен в тела демонов-животных. Этот свет был передан Адаму и Еве, загрязненный страстями демонов-животных. И таким образом, как утверждает исследователь Ганс-Иоахим Климкейт, с ним передались и “алчность, плотское вожде­ление, ревность, ненависть и другие пороки”. Все эти не­гативные аспекты формируют то, что названо “темной”, или “материальной” душой”, обременяющей истинную душу.

Душе, самой по себе божественной по происхождению, предназначено стряхнуть эти порочные качества и “восстать в своей изначальной красоте, чистоте и целост­ности”.

Ключом к этому является манихейская система спасе­ния, включающая представление о реинкарнации. Мани­хеи считали, что есть различные классы верующих— “избранные” и “слушатели”. Избранные могли вернуться к Богу в своей настоящей жизни. Они должны были жить по строгому уставу, стремясь отделиться от всех элементов демонических страстей. Слушатели— другая группа— получали менее жесткие заповеди и могли надеяться ро­диться в следующий раз избранными. Таким образом, слушатели могли ожидать еще одной возможности спасе­ния, поскольку им не было предназначено получить его в своей настоящей жизни. Как и многие секты того времени, манихеи были категоричны. Тот, кто не был ни слушате­лем, ни избранным, обрекался проклятию.

Избранные были вегетарианцами, подобно индийским аскетам, им запрещались мясо, алкоголь и сексуальные от­ношения. Их отношение к сексу, вероятно, оказало влия­ние на Августина. Они полагали, как писал Климкейт, что должны воздерживаться от всех форм вожделения и алч­ности, так как в их мифах о сотворении мира “сексуальное влечение привело к сотворению человека и его падению”, а потому “смешанное” состояние добра и зла, в котором мы живем сегодня, “сохраняется похотью, связанной с продолжением рода”.

Августин был слушателем, а не избранным, поэтому требование хранить целибат не имело к нему никакого отношения. Тем не менее всю свою жизнь он боролся с со­бой, возможно, изначально в надежде стать избранным. Оставив манихейство, он отказался от идеи реинкарнации, но оставил при себе чувство греха, связанное с сексуаль­ностью. В системе Августина манихейство без реинкарна­ции стало предельно фаталистичным. См. Klimkeit, “Gnosis on the Silk Road: Gnostic Texts from Central Asia (HarperSanFrancisco, 1993), pp. 6, 15, 18, 20, 252.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: