Главная | Случайная
Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






Основные формы культуры человека. 1 страница




 

Человеком индивид может стать тогда и только тогда, когда освоит все богатство культуры человечества. Но культура давно утратила былой синкретизм и предстает перед индивидом как совокупность относительно самостоятельных форм, систем – язык, миф, религия, философия, нравственность, право, искусство и наука. Унаследовав и освоив эти культурные «тексты» (Кассирер) человечества, т.е. развив в себе сущностные силы и способности человечества, застывшие в них, индивид становится человеком. Заметим, что этот процесс продолжается постоянно и всю жизнь. Причем каждая форма, система, каждый культурный текст специфичен и, следовательно, развивает определенные силы и способности, потенции индивида и лишь все вместе взятые развивают индивида до уровня человека.

Культура как социокод человека есть совокупность знаково-символических текстов, смыслы которых индивид должен расшифровать, пережить, чтобы сделать их своими. Так создается индивидуальный социокод развития. В культуре зашифрована не информация, а смыслы человеческого бытия, невидимые субъективные смыслы, которые усваиваются, по большей мере, бессознательными глубинами души. По мере овладения языком, индивид начинает в совместной деятельности с взрослыми осваивать остальные культурно-знаковые системы и, в первую очередь, миф, или его ослабленный вариант – волшебную сказку.

Как отмечалось выше, форма или культурно-знаковая система – это совокупность знаков и символов, культурный текст, в котором закодированы программы развития творческих сил и способностей человека. Содержание каждой культурно-знаковой системы зафиксировано специфическими знаками и символами, то есть каждая культурно-знаковые система имеет свой специфический язык. Язык — это продукт культуры, язык — это структурный элемент культуры, язык — это условие культуры. Фундаментальный смысл его в том, что язык концентрирует и воплощает в единстве все основания человеческой жизни. Первая и системообразующая форма, культурно-знаковая система – это язык.

Язык – это средство отражения и освоения человеком объективной и субъективной реальности; средство хранения, аккумуляции и трансляции социальной информации; средство управления и самоуправления. Язык - это система знаков, служащая средством общения, мышления, объективизации сознания и самосознания индивида. Язык, слово, речь (письменная речь) – это главное орудие человека, которое отличает его от животного, с помощью которого он создает свой социокод, делает себя человеком.

Роль языка в создании индивидом своего социокода, своей индивидуальности трудно переоценить. Достаточно вспомнить няню А.С. Пушкина – Арину Родионовну, без которой Пушкин как гениальный поэт просто не состоялся бы. Система отношений «Человек – Мир» существует только при опосредовании ее знаком (словом). Мир, в том числе и мир культуры, существует, является человеку через знак, слово. Язык – это универсальное орудие человека, посредством которого ему открывается Мир, Природа, Красота, в том числе и основные культурно-знаковые системы. Необходимо отметить, что различные языки формируют и различные картины мира, различное мироощущение, мировосприятие и миропонимание. Более того, в рамках одной культуры составляющие ее культурно-знаковые системы имеют различные языки. Поэтому так важна чистота национального языка, ибо он задает индивиду определенное мировосприятие и миропонимание.

Язык, слово, речь – это не только орудие мышления, но и средство производства субъективности, духовности, нравственности человека. Это орудие узнавания, познания самого себя, самоидентификации, рефлексии, регулирования и управления саморазвитием своей духовности. Согласно гипотезе Сепиро Уорфа, язык определяет ход наших мыслей. Мы расчленяем, структурируем и классифицируемые наблюдаемые явления так, как того требует лексика и грамматика нашего языка. Осваивая различные языки, мы формируем и различные представления о мире. Великий философ В. фон Гумбольдт видел в языке «иероглифы, в которые человек заключает мир и свое воображение». Он утверждал, что «через многообразие языков для нас открывается богатство мира и многообразие того, что мы познаем в нем, и человеческое бытие становится для нас шире, поскольку языки в отчетливых и действенных чертах дают нам различные способы мышления и восприятия» . Сензитивный период, т.е. период, в котором наиболее эффективно происходит формирование языка, речи – это период от 3 недель после зачатия до 18 месяцев – по данным американских психологов, до 3 лет – по данным отечественных психологов, до 5 лет – по мнению Льва Николаевича Толстого. Именно в этот период ребенок должен слышать от окружающих его людей и, в первую очередь, от своей матери, живой, эмоциональный русский язык, а не иное – совковую речь, неояз, и никак не матерный язык. Богатство, чистота, многозначность русского языка, отражающего бесчисленные оттенки внутреннего и внешнего мира человека, которые будет слышать и воспроизводить ребенок в этом периоде, а также любовное и доброе отношение к нему во многом определят его мироощущение, мировосприятие и миропонимание, его интеллект и духовное развитие. Это самый важный период развития в жизни индивида, ибо здесь закладывается фундамент развития его субъективности и индивидуальности.

Само собой разумеется, что слово, чтобы дойти до глубины души ребенка, должно быть русским, соответствовать своему архетипическому содержанию. Чтобы усилить надежность трансляции культурных традиций, духовных ценностей, необходимо не только восстановить чистоту русского языка, но и предусмотреть меры против его «загрязнения» и искажения, в первую очередь, народными избранниками – депутатами, а также дикторами телевидения и учителями.

Роль языка, являющегося первознаком культуры, колоссальна. В нем и через него существуют и передаются смыслы культуры, на его основе возникают и функционируют все основные культурно-знаковые системы человека: миф (сказки), религия и философия, право и нравственность, искусство и наука, т.е. программа саморазвития человека, социокод, овладение которым превращает индивида в человека – творца культуры. Ключ к социокоду – это язык.

Тезаурус, словарный запас индивида во многом определяет восприятие как внешнего, так и внутреннего мира, его способность к самопознанию, самоуправлению и к самосовершенствованию. Богатство мира человека зависит не столько от внешнего мира, сколько от меры овладения «живым чувством языка», словарным запасом великого русского языка, с помощью которого индивид может структурировать, воспринимать и познавать мир. «Незаметное» отмирание в нашей жизни «живого чувства языка» неминуемо ведет к опустошению сознания и духовности, к катастрофическому падению культуры и нравственности. Неслучайно в Библии сказано: «Вначале было слово». Потерять язык – значит потерять память, потеря памяти превращает человека в «манкурта» (Ч.Айтматов), в человека-машину.

Колоссальный потенциал русских сказок (А. Пушкин, П. Бажов, П. Ершов) и русской литературы при любых усилиях учителей словесности останется невостребованным, если общество и в его лице государство не будет создавать условия для сохранения и развития словесного народного творчества. Дети (будущие Пушкины) с момента появления на свет, точнее – через несколько недель после зачатия, начинают обретать (или не обретать) «живое чувство языка», которое затем посредством обучения и самообразования превращается в великий и могучий русский язык.

На протяжении нескольких десятков лет советская власть приобщала население не к великому и могучему русскому языку, не к языку, который «дом бытия» (Хайдеггер), а к «совковому» языку, к «новоязу» (Дж. Оруэлл), формируя у специалистов с высшим образованием ограниченный словарный запас (400-600 слов вместо 20 тысяч). Язык как системообразующая всех культурно-знаковых систем оказался и поврежденным, и деформированным. Посредством новояза, инвективной лексики нельзя передать глубинные смыслы русской культуры, воздействовать на менталитет русского человека. Социокод русской культуры до настоящего времени необдуманно, а зачастую сознательно разрушается. Кроме этого, власть долгое время не давала возможности овладеть вторым языком, без которого, по большому счету, невозможно и само знание родного языка. Все это определило узость мировоззрения, ограниченность интеллекта, специфическое видение мира сквозь призму «мы и они», «свои и чужие».

Спонтанные и самопроизвольные процессы восстановления русского культурного архетипа, менталитета и русской культуры в российских провинциях должны быть поддержаны государством. Необходимы закон, направленный на сохранение и восстановление чистоты русского языка (особенно это касается СМИ), система мер, запрещающая привнесение в русский язык иностранных слов, если имеется их русский аналог, ограничивающая использование в литературе и СМИ ненормативной лексики, ужесточение санкций за употребление ненормативной лексики в публичных местах (в том числе в семье, на рабочих местах). Необходимо существенно изменить подготовку учителей словесников, программы и методики преподавания русского языка и литературы. Назрела необходимость введения в программу средней школы литературоведческого и культурологического курса «Русская культура и словесность». Власть в этом направлении пока неадекватно реагирует на «вызов» времени.

Миф – этосинкретическое, образно-символическое воспроизведение и объяснение мира, посредством бинарных, эмоционально-фантастических образов, предписывающих определенные схемы действия первобытному коллективу и обеспечивающие его вживание в мир и выживание в нем. Миф выполняет следующие функции: упорядочивание мира, вписывание человека в мир, передачу опыта, регуляцию поведения, формирование идентичности, социализации. Миф – это не первоначальное знание, не сказание, не религия, а реальность, в которой живет первобытный человек, и технология его выживания. Миф – это продукт «свободной» (стихийно-бессознательной), «творческой» активности, основой которой являются сильнейшие эмоции (страх смерти и радость выживания) и фантастические (образно-символические) образы (архетипы), которые задают определенные схемы действий, обеспечивающие выживание человека в мире. В мифе фиксируются, хранятся, аккумулируются и передаются новым поколениям схемы образов, фантазий и творчества наших предков.

В основе мифа лежит коллективное бессознательное. Коллективное бессознательное – это своеобразный банк, в котором аккумулируется и хранится психическая энергия, схемы образов, фантазий и творчества наших предков. Из этого «банка» современный человек черпает энергию, получает «кредит» для реализации своих творческих потенций. С помощью мифа индивид апеллирует и вступает «в контакт» с бессознательным, использует накопленное им богатство человеческой субъективности.

Миф в современном обществе является посредником между индивидом и его архетипом, в котором аккумулировалась и стянута в точку многомиллионная история человеческого рода, энергия его эмоций, схемы образов, фантазий и творчества. Мир репрезентирует и актуализирует все это в индивиде, благодаря мифу и волшебной сказке у индивида развивается эмоционально-чувственная сфера, фантазия, способность к творчеству и свободному самовыражению. При этом необходимо учитывать, что ребенок, как и первобытный человек, не просто слушает мифы и сказки, а переживает и проживает их, он включен в них. Переживая, ребенок становится сопричастным к переживаемому, со-бытийствует, т.е. включается в бытие.

Миф наиболее эффективно передает индивиду человеческую субъективность, выработанную предшествующими поколениями. Миф укореняет ребенка в бытие, восстанавливает связь между ним и миром, развивает всю палитру эмоций – от страха смерти до восторга жизни, способность и потребность ребенка в творчестве и свободе. Каждый ребенок приобщался к этой культурно-знаковой системе. Советская власть изъяла мифы Древней Эллады. Она переработала русские народные сказки, превратив волшебные сказки в социально-политические. И сказки из посредника между индивидом и архетипом превратились в средство адаптации ребенка к существующему строю. Исключив из духовной жизни старые мифы, власть вместо них создала новые: так, например, вместо мифа о рае – миф о коммунизме, а сейчас – миф о капитализме и т.д. Новые мифы не столько развивали творческий потенциал, сколько адаптировали человека к существующей социальной системе.

Религия (христианство) как культурно-знаковая система есть духовно-практическое освоение мира человеком через призму сакрального и земного, трансцендентного и природного, вечного и преходящего, добра и зла. Религия – это освоение мира через призму трансцендентных, общечеловеческих ценностей, главной из которых является сам человек, его творчество, свобода, достоинство, вера, надежда, любовь.

Обобщив и идеализировав сущностные силы и способности человека, главным образом его творчество, свободу (трансцендентность), христианство создало идеальную модель «сверх-человека» (Бога) и образно-идеализиро-ванный «объект» - Иисуса Христа (вочеловеченого Бога). Образ Бога стал целью движения человека и его истории. «Пересадив» «Христа за пазуху», христианство сделало человека самодостаточным существом, создало внутренний источник саморазвития человека – совесть.

Укоренение, благодаря Библии и культу, земного человека в трансцендентное, развитие представлений о человеке как об образе и подобии божьем, о его душе – как частичке бессмертной души Бога, побудило человека мучительно всматриваться в лик Бога, молиться, отчитываясь ежедневно за содеянное добро или зло, вступать с ним в Диалог. Так сформировался механизм идентификации, посредством которого человек осознал свою идентичность Богу, свое право на творчество и свободу, идентифицировал себя как личность, развил способность к рефлексии и самопознанию. Со временем способность трансформировалась в потребность - так сформировался механизм самодетерминации внутреннего мира и свободной самореализации человеческой субъективности.

Христианство создало социальные технологии, способы и методы совершенствования души и духовности человека, которые со временем интериоризовались и стали внутренним свойствами, качествами психики человека, его субъективности. К таковым можно отнести следующие:

1) христианская идея первородного греха, греховности человека в его сознании трансформируется в так называемый комплекс индивидуальной неполноценности, создает внутреннее противоречие между «Я» и «сверх - Я», напряженность психики человека, повышая ее энергетику и способствуя саморазвитию и самосовершенствованию человека по образу и подобию Бога;

2) христианство дает человеку надежду и указывает путь исправления своей греховности, порочности – это путь уподобления Иисусу Христу, слияние с личностью Иисуса Христа и с его помощью очищение и преображение своей природы.

Таким образом, тревожность и напряженность внутреннего состояния разряжается в движении, развитии и самосовершенствовании человека по образу и подобию Бога. Каясь на исповеди в греховных поступках, участвуя в их анализе и получая отпущение грехов, человек не только снимает груз со своей души, но развивает способность к рефлексии, формируя потребность к внутреннему диалогу, т.е. способность к развитию своей субъективности. В свою очередь, христианские священники были первыми психоаналитиками и психотерапевтами, разрабатывая технологию анализа подсознательной сферы человеческой души.

Религия как специфический социальный институт за тысячелетия своего существования выработала множество форм рационализации внутренней, духовной и душевной жизни человека. Вообще ей принадлежит заслуга быть первым культурно-историческим типом рациональности духовной и душевной жизни человека, его субъективности. Христианство унаследовало и рационально, на основе античной философии, освоило иррациональные технологии мифа и на тысячелетие предвосхитило многие технологии социологии, психоанализа, социальной психологии, психодрамы, формирования человеческой субъективности. Именно религия разработала и внедрила в массовом масштабе множество эффективных социальных технологий, развивающих духовность и нравственность человека.

Все мировые религии можно рассматривать как культурно-исторические типы рациональности, формирования души и духовности человека, и человек, чтобы остаться человеком, должен их освоить. Развитие человеческой субъективности необходимо предполагает овладение духовными и нравственными ценностями, технологиями, выработанными мировыми религиями. Человеком индивид может стать лишь тогда, когда он усвоит все богатство культуры человечества. Богатство культуры представлено ее основными культурно-знаковыми системами: миф, религия, философия, нравственность, право, искусство и наука. Поэтому, все культурно-знаковые системы, в том числе и религия, должны быть включены в процесс социализации индивида, в процесс его саморазвития как свободной индивидуальности. Духовные, этические ценности религии должны занять свое место в духовной жизни современного человека.

Значение религии для развития и функционирования культуры. Исторически религия явилась смыслообразующим основанием культуры. Именно через первые системы верований человек понимал окружающий мир и свое собственное место в нем, создавал общину как социокультурное образование, в рамках религиозных культов развивалось первоначально искусство. С помощью религиозных идей человек и сегодня осмысливает опыт смерти, зла и страданий. Религия создала исторически первый механизм передачи культурных ценностей, который воплощался в системе ритуалов и тайных знаний. Еще долгое время церковь сохраняла монополию на грамотность, образование. Велико значение религии как фактора социальной интеграции и стабильности внутри общины, а позже внутри одной конфессии. Интегративная функция религии не исключает, однако, ее дестабилизирующих моментов (война с иноверцами, насильственное обращение в свою веру, агрессивность сектантства, терроризм современных фундаменталистов). Образуя новые секты и конфессии, религия вырабатывает культурные идеалы и, таким образом, выступает фактором развития культуры. Религия создает также идеальную модель поведения, конкретные жизненные цели, способствует эмоциональной разгрузке человека.

Советская власть рассматривала религию как «опиум для народа»,и религия была практически исключена из опыта подрастающего поколения, церкви разрушены, священнослужители расстреляны. Система благотворительной деятельности предана забвению. Последствия такого тотального духовно-нравственного и культурного опустошения человека катастрофичны, обществу и всем его членам предстоит громадная работа по восстановлению и развитию культурных и духовно-нравственных основ их жизни.

Государство почти самоустранилось от процесса возрождения русской культуры, более того, пытается переложить свой долг перед народом за возрождение духовности и культуры на плечи русской православной церкви, которая принимает активное участие в этом процессе. Православная церковь – это мощный социальный институт, обладающий разветвленной системой организаций и аппаратом, сравнимым с идеологическим отделом ЦК КПСС. Создается впечатление, что вместо возрождения философии как «квинтэссенции культуры и духовности» и возвращения ее в семью, в среднюю и высшую школу, государство передало функцию управления духовной жизнью общества русской православной церкви – уже готовому идеологическому социальному институту. Это, наверное, лучше, чем бросить этот процесс на самотек. Возникает вопрос: почему лучшие умы человечества боролись с религией и спасет ли нас вторая христианизация Руси? Главное, что из одной крайности – борьбы с религией, мы бросаемся в другую крайность – всецело отдаем ей дело развития духовности подрастающих поколений.

Духовность – это результирующая деятельности человека по освоению всего богатства культуры человечества, всех ее культурно-знаковых систем: мифа, религии, философии, права, нравственности, искусства, науки, спорта. Как видно, религия («философия рабов») играет в этом процессе свою, особую, но не главную роль. Религия, особенно христианство, сыграло важную роль в формировании и развитии «внутреннего человека», совести человека как механизма самопознания, самоконтроля, саморазвития и самосовершенствования человека. С самого начала формирования и развития этого «механизма» (совести) в этом процессе принимали участие и другие культурно-знаковые системы – нравственность, искусство, философия. В ХХ веке этот механизм уже «встроен» в культуру человека, в его социокод. Другое дело, что этот механизм необходимо актуализировать за счет развития психологической культуры личности в семье и в системе образования.

В современной ситуации особая роль выпала русской православной церкви, как главной хранительницы и транслятору духовных и нравственных ценностей русского народа, его культурно-национальной идентичности, экзистенциональных возможностей человека. Эта роль неизмеримо возрастает в связи с тем, что в стране разрушены почти все традиционные институты воспитания и образовался духовный, идеологический вакуум. Церковь не просто сохранила, но и интенсивно наращивает свою инфраструктуру: храмы, православные гимназии, духовные семинарии, епархии. Церковь должна активно сотрудничать с властью, но вместе с тем дистанцироваться от власти. Цель церкви – «град небесный», а не «град земной», не политика, а просветление души, в результате чего изменится и «град земной».

Еще в 4 веке н. э. Августин Блаженный (354-430 гг.) обосновал учение о разделении власти на светскую и духовную, государственную и церковную, необходимость их автономности, независимости и невмешательства в дела друг друга. Хотя это и не исключает их взаимодействия и взаимной поддержки. Церковь воспитывает всех в духе подчинения Закону. А власть, согласно Августину, есть средство обеспечения мира и справедливости в отношениях между правителями и подданными. Злободневным является вывод, сделанный 16 столетий назад, о том, что совершенствование государственной власти возможно лишь под воздействием христианской морали.

Задача церкви состоит не в том, чтобы «с самым счастливым видом» гулять с властью под ручку, а в развитии внутренней духовной власти человека, благодаря которой он будет следовать заповедям любви и добра и противостоять злу и несправедливости. В том, чтобы по-отечески «наставлять» светскую власть, чтобы она озаботилась созданием и соблюдением законов, осуществляла не на словах, а на деле разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную, чтобы законы были направлены на соблюдение в отношениях между людьми добра и справедливости. Взаимодействие церкви и власти (государства) предполагает известное дистанцирование и критическое отношение к последнему, если оно не способствует умножению добра и справедливости в обществе.

Дело духовно-нравственного развития россиян предполагает поднятие уровня духовно- нравственного состояния и самих воспитателей. Духовно-нравственное состояние клира, как и мира, сегодня плачевно. Задача церкви - духовное и нравственное воспитание народа, защита людей от произвола и насилия власть предержащих, поднятие образовательного и религиозно-нравственного состояния приходского духовенства.

Духовные, этические ценности религии должны занять свое место в духовной жизни современного человека. Необходимо введение в системе образования не богословия и религоведения, а истории религии и сравнительного религоведения как составной, неотъемлемой части культуры, а также спецкурсов, спецсеминаров и факультативов.

В системе светского и религиозного образования назрела необходимость проведения встреч, конференций, «круглых столов» с участием священнослужителей, богословов, ученых, представителей средств массовой информации, направленных на изучение религиозных социальных технологий формирования и развития души и духовности человека, а также на адаптацию данных технологий к практике нравственного и духовного воспитания и образования новых поколений россиян.

Философия — теоретически выраженное мировоззрение, форма культуры, предлагающая рефлективное осмысление человека и его места в мире. Философский дискурс отличается категориальным оформлением, теоретической интерпретацией мировоззренческих проблем. Продуктивность той или иной философской системы проявляется в ее способности рефлективного осмысления, синтеза достижений культуры определенной эпохи. История философии показывает, что сменявшие друг друга доктрины были ориентированы на мыслительную проработку существовавших форм культуры.

Философия живет “вечными” проблемами, которые получают различное решение на том или ином витке культурно-исторического развития, и это во многом отличает ее от науки. Обращаясь к “вечным” проблемам, философы, однако, продуцируют новые идеи, которые становятся достоянием культуры. Современная эпоха обнаруживает новые грани проявления мировоззренческой, гносеологической, методологической, социально-критической и др. функций философии. И сегодня, после многочисленных констатации “смерти философии”, она оказывается необходимым инструментом осмысления коллективной практики, культуры и самосознания человечества.

Философия – форма духовно-практического освоения мира, природы, общества и самого себя, через призму единичного и всеобщего, сущности и явления, содержания и формы и т.п. Философия как мудрость и теоретическое мировоззрение человечества есть ни что иное, как теоретическое познание и рефлексия человечества, которое пытается ответить на вопросы: Кто я? Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? В чем смысл моего бытия?

История философии – это узловые моменты и ступеньки теоретического мышления и самопознания человека. Овладевая историей философии, проходя последовательно этапы теоретического мышления человечества, индивид поднимается на вершину теоретического мышления и мировоззрения. И если религия это философия масс, то философия – это религия посвященных, главное, чтобы это посвящение не затянулось, а начиналось в семье и продолжалось в школе, а также охватывало весь период обучения в высшей школе.

Как формы духовно-теоретического освоения человеком мира – природы, общества, самого себя, средства развития теоретического мировоззрения и мышления, ищущего ответы на «вечные» вопросы - такой философии в советский период практически не существовало. Существовала другая философия – наука об общих законах развития природы, общества и мышления, существенно «откорректированная» неудавшимся сапожником и недоучившимся семинаристом Джугашвили (Сталиным). Философы были частично вывезены двумя «философскими» пароходами за рубеж, иные – отправлены на Соловки и расстреляны. Так была нарушена историческая преемственность в развитии философского мышления, философской культуры. Новая, марксистско-ленинская, философия начиналась с чистого листа. Философия ушла из семьи, школы, и в «кастрированном» виде преподавалась в вузах. Это негативно сказалось на уровне теоретического мировоззрения и мышления населения, на его способности к рефлексии, критическому осмыслению действительности. Настало время восстановить философию в своих правах и в полном объеме. Философия делает индивида самодостаточным существом, который опирается не на сакральные силы, а находит мудрость, силу и веру в себе самом.

 

Нравственность – это форма духовно-практического освоения мира человеком через призму добра и зла, сущего и должного, ориентирующая его на приумножение добра и сопротивления злу, на совершенствование себя в сторону должного, опираясь при этом на самого себя, на голос своей совести.

Нравственность – это часть философской культуры человека, это практическая философия добродетельного поступка. Приобщаясь к нравственности, индивид формирует свою систему ценностей, эмоционально-чувственно закрепленных, свою понятийную систему добра и зла. Нравственность – это повиновение в свободе, голосу своей совести.

Нравственность как культурно-знаковая система призвана сформировать понимание и переживание человеком добра и зла, чести и достоинства, умений и навыков поступков по зову сердца, по совести, умение жить в горизонте человеческого достоинства. Нравственность это свободная самодетерминация человеком своих мыслей и поступков. «Нравственность фокусируется не в моральных заповедях, предписывающих «как надо поступить», но в неких образах культуры, в личностных трагедиях Эдипа, Прометея, Гамлета, Дон-Кихота» ( Библер В.С. От наукоучения – к логике культуры: Два филос. введения в двадцать первый век. - М., 1990.с.315).

Родители и близкие, вместе с ребенком участвуя в нравственной деятельности, должны не просто сформировать понятия добра и зла, но и умение отличать и негативно оценивать смешение добра и зла. Индивид должен создать собственную этическую систему, в которой бы негативно оценивалась комбинация добра и зла, а позитивно – их разделение. Этическая система, в которой соединение добра и зла оценивается позитивно (образ Павлика Морозова), рано или поздно ведет к антропологической катастрофе. Общество с преобладанием такой системы начинает неминуемо уничтожать своих героев, вследствие чего в нем оказываются доминирующими люди безнравственные. Именно в этом кроется основа массового уничтожения людей ( Шрейдер Ю.А. Человеческая рефлексия и две системы этического сознания.// Вопросы философии. – 1990. - №7.С. 40).

Добро – это признание человеческого достоинства. Зло всегда выступает как унижение и умаление человеческого достоинства. Достоинство и его признание есть граница добра и зла. «Единственная аксиома нравственности, духовности и педагогики: признание, что граница между добром и злом, т.е. правда, есть» ( Соловейчик С. Размышление о воспитании совести// Знание – сила. – 1987. - №9. С. 66).







Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2021 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных