ТОР 5 статей: Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы КАТЕГОРИИ:
|
Коран называет ИисусаМессия
В Коране Иисусу присваивается несколько титулов, которые говорят о Его Божественной природе. Например, Мухаммед 11 раз называет Его Мессией. Наиболее распространенное значение этого слова в арабском языке — прикасаться, но оно может еще иметь значение помазать, тереть, массажировать (Deedat, Desert Storm, 13). Большинство мусульман отдают предпочтение варианту “касаться”, далее мы рассмотрим, почему. Сура 3:31 говорит: “Я отдаю Тебе ее и ее потомство под защиту от сатаны, побиваемого камнями". Мусульмане верят, что когда ребенок рождается, его укалывает Сатана, и именно поэтому ребенок плачет. Но Иисус был единственным ребенком в истории, кого Аллах защитил от укола Сатаны, другими словами, от прикосновения дьявола. Такую точку зрения мы встречаем в хадисе 58:37 Сахиха Муслима (Sahih Muslim). Аль-Бухари (Al-Bukhari) ссылается на нее же в книге Sahihu’l-Bukhari 3:194. Аль-Байдави (Al-Baydawi) тоже говорит о такой традиции в главе 3:31. Муслим (Muslim) в главе 15:120 приводит такие слова Мухаммеда: “И еще не родился ребенок, а Сатана касается его при рождении, и поэтому тот плачет, но не Мария и ее сын” (Jones, 94).
Новый Завет поможет нам понять эту концепцию. И Библия, и Коран говорят о духовном несовершенстве человека, о том, что он подвержен греху. Сура 12:53 утверждает, что душа человека побуждает его ко злу. Апостол Павел в своем Послании Римлянам 7-8 говорит, что склонность человека ко греху может быть побеждена только жизнью с Духом Святым, обитающим внутри того, кто отдал свою жизнь Господу Иисусу. Значит, греховная натура человека существует и оказывает на нас значительное влияние. И каждый день, глядя на мир, окружающий нас, мы убеждаемся в этом. В Послании Римлянам, в главе 5, апостол Павел рассказывает, что грех, совершенный Адамом в Едемском саду, оставил след на всех его физических потомках. В Послании Колоссянам Павел говорит, что все мы мертвы в наших грехах и нечистоте нашей падкой ко греху природе, пока не получим милость Божью через Иисуса Христа (2:13). Иисус же был единственным человеком, которого не затронул этот грех, ведь Его нельзя было считать физическим потомком Адама, потому что биологического, физического отца у Него не было. Он был рожден от Духа Святого, Он не унаследовал человеческую греховную природу, что доказал потом неоднократно Своей праведной жизнью. Только Иисус отражал образ Божий Своим совершенным поведением, Своей чистой, незапятнанной сущностью. Это особенно важно, потому что это объединяет Иисуса с Богом, ведь только Они несут одинаковые нравственные кодекс и сущность. Это также имеет отношение к вопросу о распятии Иисуса, потому что только совершенная жертва может искупить грехи всего мира. Далее мы подробнее рассмотрим этот вопрос.
Коран предлагает еще одно объяснение, почему Иисуса называют Мессией — из-за того, что Иисус Своим прикосновением излечивал людей. Даджаль (Антихрист) тоже называется мессией. Возможно, из-за того, что тот утверждал, что тоже может излечивать людей прикосновением, хотя на самом деле его чудеса — ложные. Вспомним, как апостол Павел описывал Антихриста:
Того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения (2 Фес. 2:9-10).
Интересно отметить, что Даджаль (Антихрист) противопоставляется Иисусу, а не Мухаммеду. Даджаль — это противоположность совершенству, или антипод Самому Иисусу. Это ставит Иисуса Христа отдельно от всех остальных, потому что Он был великим образцом совершенства, которого никому никогда не удавалось достичь. Мухаммед не мог быть Мессией, и не мог быть антиподом Даджаля, потому что не соответствовал моральным требованиям как Иисус и не мог творить чудеса. Как говорит Евангелие (Инжиль), Иисус не только исцелял больных, а некоторых даже поднял из мертвых, но делал это в ознаменование того, что исцелит всех людей в духовном смысле. Последнее — неотъемлемая часть Его роли Мессии. Он был помазан на царство, то есть избран для выполнения особой миссии. Библия подробно объясняет Его задачу, и Коран лишь отсылает нас к Библии за разъяснением. Конечно, за полторы тысячи лет до Его прихода никто не предвещал бы это событие (Бытие 3:15), просто потому, что Бог избрал Его инструментом в исцелении людей от их временных болезней. А это вряд ли бы вдохновило кого-то.
Апостол Иоанн, видевший, как Иисус был распят (Иоанн 19:35), видевший и воскресшего Христа (Иоанн 20:1-9, 19-20; 21:24), в своем первом послании написал следующее: “Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему.“ (1 Петра 5:18). Это еще раз доказывает, что Иисус не только Сам избежал прикосновения Сатаны, Он еще и дает защиту от него всем, кто решил родится заново, а это возможно, если принять Иисуса как Господина и Спасителя. Вот нам и еще одно напоминание о том, что для Иисуса роль Мессии была не должностью, которую Он занимал, а ответственностью, которую Он взял на Себя, которая может изменить каждого из нас.
Греческое слово Христос и еврейское слово Мессия значат помазать (на царство), выбрать. Иисус был в прямом смысле кульминацией большой цепочки избранных людей, о которых говорит Ветхий Завет, и, именно поэтому покойный Ахмед Дидат (Ahmed Deedat), известный своими дискуссиями об исламе, был против использования титула Христос по отношению к Иисусу. Так как в прошлом было достаточно много христов (избранных), то нет достаточных оснований для того, чтобы христиане настаивали на использовании этого титула исключительно для Иисуса (Deedat, Desert Storm, 13-14). Другими словами, это еще один пример того, как христиане без должных на то оснований своевольно возвеличили своего пророка, использовав титул Христос. Это мнение Дидата, но дело в том, что основные группы мусульман считали его еретиком, ведь такими высказываниями не только оспаривает Библию, но еще и противоречит Корану. Собственно, другого от Дидата и не ожидают. В Суре 3:40 Иисус назван Мессией (еврейский) или Христом (греческий) по Имени. Апостол Иоанн писал: “Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? (1 Иоанн 2:22). Иоанн знал, что он говорил, ведь он три с половиной года путешествовал с Иисусом, видел чудеса, творимые Им, видел Его смерть и воскрешение. Кроме того, идея о том, что Христос был не единственным, что были еще сравнимые с Ним, достаточно глупа — ведь все остальные были символами того, настоящего Христа, который должен был прийти. Бог использовал всех остальных как образ, чтобы подготовить мир к Единственному Христу, Который спасет всех людей от греха. Другими словами, не Имя Иисуса делает Его единственным, а то, что Он совершил, как истинный Христос или Мессия. Совершенное Им ставит Его неизмеримо выше всех остальных.
Иисуса называют Христом (Мессией) и Библия, и Коран, и это поможет нам понять, какой именно смысл вкладывали в это слово во времена Иисуса и чуть позже. Вот несколько примеров из текста Нового Завета, в которых упоминается Иисус как Мессия:
Тогда Он сказал им: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании. (Лука 24:25-27).
Она говорит Ему: так, Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир. (Иоанн 11:27).
Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живаго (Матфей16:16).
Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых и что Сей Христос есть Иисус, Которого я проповедую вам (Деяния 17:2-3).
Пять стихов Евангелия (Инжиль) и два стиха из Деяний апостолов указывают, что имена Мессия и Христос автоматически подразумевали Сын Божий, а также говорили о Его страданиях, Его смерти и Его воскрешении из мертвых. В самом Коране в Суре 4:156 Иисус назван Мессией, там же говорится о том, что Он был распят. Часть мусульман считают, что в этот стих на самом деле утверждает, что распятия не было, но далее автор попытается раскрыть необоснованность такого толкования. Апостол Иоанн, своими глазами видевший как Иисус был распят (Иоанн 19:35), видевший и воскресшего Христа, считал, что Сын Божий равен Богу (Иоанн 5:18). Интересно отметить, что поворотной точкой в Евангелии в изложении Марка находится в главе 8:27-29, где Петр первый раз признал, что Иисус был не очередным пророком, а Христом. До этих стихов внимание было направлено на силу Иисуса, которая проявлялась через творимые Им чудеса. Но после стиха 29 особое ударение делается на то, что Иисусу как Спасителю мира необходимо было претерпеть страдания. Так как Он — Христос, то сомнений в этом быть не может. Проще говоря, называя Иисуса Христом и Мессией, мы указываем на Его Божественную сущность, потому что только Бог может Своей кровью искупить грехи всех людей за все время их существования. Весь Новый Завет утверждает нам то же самое, и поэтому все мусульмане, стремящиеся подчиниться воле Аллаха, должны признать это.
Отрицает ли Коран распятие Иисуса?
Нужно отметить, что иногда мусульмане отрицают тот факт, что Иисус умер на кресте только из-за того, что сказано в Суре 4:156-157. Чаще всего мусульмане считают, что этот аят категорически отрицает факт распятия, хотя смысл Евангельской вести в том, что Христос умер на кресте, чтобы кровью Своей искупить все наши грехи. Этот вопрос является основополагающим, поэтому далее будут приведены традиционные христианские аргументы против отрицания факта распятия. Прежде всего, вспомните, что в некоторых аятах Корана говорится о смерти Иисуса. Суры 3:48; 5:19; 5:79; 5:117 и 19:34 могут служить тому примером. Значит, Сура 4:156-157 должна быть рассмотрена в свете этих стихов. Некоторые из христиан считают, что данная Сура подчеркивает Божественную природу Христа, разграничивая Его двойственную сущность. Его физическое тело было распято на кресте, но Его истинная Божественная сущность осталась невредима. Другими словами, хотя физическое тело Иисуса умерло, Его Божественную сущность невозможно было убить. Таким образом, Мухаммед мог говорить о том, что евреи не убили Христа, потому что это сделать невозможно (Robinson, 108).
Еще один вариант объяснения. Особое внимание уделено душе Христа, а не Его Божественной природе. Коран говорит, что умершие за веру, мученики, не считаются умершими, их считают живыми, и Аллах их возносит (Сура 3:163-164). Иисус принял мученическую смерть, значит, согласно Корану, Его нельзя назвать мертвым. Он жив и вознесен Аллахом. Таким образом, душа Его возвысилась до уровня Аллаха. Слова: “Они не убивали его, — наверное” в данном контексте нужно понимать как “Он не был убит”. Это вполне приемлемое объяснение сказанному в Суре (Robinson, 109). И то, что Инжиль (Евангелие) говорит о Его воскрешении из мертвых, еще раз убеждает нас в правильности этого объяснения. Хотя Иисус и прошел через смерть, Он жив. Его смерть не была концом, скорее она была началом всей истории.
Третье объяснение этого трудного отрывка Корана. Никто не убивал Христа — Он Сам предложил Свою жизнь в качестве жертвы, и совершилось это по воле Аллаха. В Суре 4:156-157 читаем, что евреи хвалятся удачным выполнением своего предназначения — ведь они избавили землю от Иисуса и Его богохульства. Но это только представилось им (4:156). Они посчитали, что они решали судьбу Иисуса, но на самом деле Аллах давно уже все решил! Вот что сказал Иисус незадолго до смерти:
Мы восходим в Иерусалим, и совершится все, написанное через пророков о Сыне Человеческом, ибо предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и оскорбят Его, и оплюют Его, и будут бить, и убьют Его: и в третий день воскреснет (Лука 18:31-33).
Во время суда Иисус стоял перед Понтием Пилатом молча, как и пророчествовал Исаия (53:7). И только когда судилище подошло к концу, Иисус сказал прокуратору, что не властью Рима, а властью Самого Бога он казнит Его, только свыше дана ему такая власть (Иоанн 19:11). В Суре 3:46 Мухаммед говорит о намерениях евреев относительно Иисуса, но говорит и о том, что в своих планах о Нем Аллах превосходил евреев. В следующем аяте Аллах, видимо, обращается к Иисусу, говоря Ему такие слова: “О Иса! Я упокою тебя, и вознесу тебя ко Мне”. Это соответствует Евангельской вести, и объясняет, что Иисус умер согласно плану Божьему, выполняя миссию, о которой евреи ничего не знали, и сделал это в соответствии с законами Моисея. Сура 5:117 подтверждает, Иисус умер на кресте по воле Аллаха, ведь в этой Суре приведены слова, которыми скорее всего, Сам Иисус обратился к Богу: “Ты упокоил Меня”. Из всего следует, что Коран на самом деле подтверждает, распятие Иисуса. Отрицать этого факт значит создавать внутренние несоответствия внутри Корана, и он оказался бы в противоречии с Инжиль и тем, что сказано в нем самом.
Чарльз Ледит (Charles Ledit) считает, что символы, содержащиеся в Коране подтверждают смерть и воскрешение Иисуса. В Суре 18:59-62 содержится история о Моисее и его слуге, странствующими вместе. Они взяли с собой рыбу, чтобы съесть ее в дороге, но на слиянии двух рек слуга забыл мертвую рыбу, а она ожила и уплыла. У ранних христиан рыба символизировала Христа воскресшего, и в этих аятах Ледит видит тот же символ. Эта история полна символов — Иисус, содержавшийся в законе Моисеевом, умерший во исполнение его, и потом воскресший. На развилке, на слиянии двух заветов (Ветхого и Нового), Иисус освобождается от закона, который сковывает Его и указывает свободу, которую только Он может дать Своим последователям (Robinson, 109-110). Апостол Павел писал: Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти (Римлянам 8:1-2). Сам Иисус сказал: “Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете” (Иоанн 8:36). И именно об этом я молюсь за каждого, кто будет читать этот буклет. Моя надежда и молитва о том, чтобы каждый узнал Сына Божьего, Иисуса Христа, чтобы в Нем получить истинное освобождение.
Более того, в Коране постоянно говорится о избиении пророков Аллаха, обычно это делали евреи. Несколько примеров — Сура 2:58; 2:81; 3:108 и 5:74. В Суре 2:81 Мухаммед укоряет иудеев за тяжкий грех убийства пророков. В этих аятах Мухаммед упоминает двух пророков — Моисея и Иисуса. Вопрос вот в чем: Кто из них воплощает тот грех, который совершили иудеи? Неужели Моисей? Этого просто не может быть, потому что он не был убит, а умер естественной смертью, как сказано в Торе (Второзаконие 34:1-8). Иудеи не убивали Моисея, наоборот, они целый месяц его оплакивали (с. 8). Очевидно, что Иисус был тем пророком, на примере которого Мухаммед хотел как можно ярче показать пагубную традицию евреев избивать пророков Аллаха. Сура 5:74-79 подтверждает эту точку зрения относительно смерти Христа. Аят 74 говорит о том, что евреи всегда жестоко поступали с пророками, неугодными им. В аяте 76 внимание фокусируется на евреях. И опять же, не кажется простым совпадением то, что Иисус упомянут в контексте с извиваемыми пророками Аллаха. Аят 79 начинается словами: “Мессия, сын Марйам, — только посланник, прошли уже до него посланники”. Али Мухаммед в своем переводе Корана и комментариям к нему, говорит, что этот аят убедительно доказывает смерть Иисуса (Muhammad Ali, 264). Этот аят прямо говорит, что Иисус испытал физическую смерть, и из контекста ясно, что евреи были виновниками этого. Обратите внимание на то, что аят 76 отрицает, что Аллах был Мессией, но в следующем аяте — развенчание политеизма, или еретической точки зрения, что Иисус — один из трех богов. Опять же, нельзя однозначно расценивать этот аят как критику Библейского монотеизма.
Кроме того, в Коране можно встретить определенные намеки на два христианских ритуала, основанных на смерти, погребении и воскресении Иисуса Христа, и тесно с этими событиями связанных. Христианское крещение всегда связывалось с искупительной смертью Христа и Его воскресением, как говорится в Послании Римлянам 6:1-8, и не исключено, что в Суре 2:132 говорится именно об этом. В аяте 130 говорится о пророках Аврааме и Моисее, и о Самом Христе. Крещение — это следствие Евангелия Иисуса, о нем было провозвещено Аврааму (Галатам 3:8). Вспомните, последователи Моисея тоже крестились в море (1 Коринфянам 10:2). Иногда слово “baptism” (крещение) переводят как религия, окраска или краска. Молана Мухаммед Али в своем переводе Корана использует слово “окраска”, хотя в комментариях к переводу признает, что это слово имеет еще значение буквальное — “погружаться в воду”. (Muhammad Ali, 59). Юсуф Али в своем варианте перевода использует слово “baptism” (крещение погружением в воду). Но даже такие варианты перевода слова “baptism” — окраска и краска — указывают на крещение, потому что ранние христиане в воду при крещении символически добавляли немного краски, чтобы все видели, что из воды крестящийся выходит совершенно новым человеком. Что касается “религии” как варианта перевода слова baptism, то без сомнения, в христианстве без водяного крещения, погружения в воду, невозможно истинное принятие веры. Погружение в воду — форма христианского крещения. Таким образом, это слово можно переводить любым их трех вариантов — религия, окраска, краска — все равно придется признать, что слово baptism (крещение) и все его три значения взаимосвязаны.
В Суре 5:112-115 скорее всего речь идет о причащении, одном из самых первых таинств ранней Церкви, таинстве, которое выполняют в течении многих веков, и в наши дни тоже. Это трапеза, которую христиане делят в память жертвы, которую Иисус принес на кресте, соблюдение этого ритуала укрепляет верующих. Можно посчитать, что аят 110 говорит о том, что Аллах защитил Иисуса от евреев говорит, что Иисус не был казнен на кресте. Но с таким же успехом можно утверждать, что в этом аяте говорится о том, что Бог спас Иисуса от физической смерти в Его родном городе (Лука 4:14-30). В действительности, с большей очевидностью аят 110 указывает на опасное для жизни Иисуса противостояние Его иудеям (см. Иоанн 8:37-40; 58-59), потому что в аяте содержится цитата из обвинений, которые иудеи выдвигали против Христа. Сура 5:110 говорит, что иудеи обвиняли Христа в использовании силы дьявола (см. Иоанн 8:37-40, 58-59, Иоанн 8:48). Если это так, то Мухаммед полностью подтвердил сказанное Иисусом и записанное в Евангелии от Иоанна 8:19, 23-24, 38, 54, 58. В Суре 5:110 сказано о ясных знамениях Иисуса. Проще говоря, если в Коране Мухаммед говорит именно об этих двух таинствах, то это — неопровержимое доказательство распятия и воскресения Иисуса, потому что ни одно из этих таинств не имеет смысла без этих событий.
Сура 17 начинается с интересного сообщения о двух беззакониях, которые совершат иудеи (17:4-8). Оба беззакония были схожи по природе — оба были результатом долгих лет неверия и в конце концов привели к разрушению храма евреев. 2 Паралипоменон 36:15-16 говорит нам, что первым беззаконием было то, что иудеи не принимали Божье Святое слово, данное им через пророков, и то, что они преследовали Его посланников. В результате Бог поднял против евреев Вавилон, вавилоняне разрушили храм иудеев и 70 лет держали их в рабстве (2 Пар. 36:17-21). Эти события происходили во времена пророка Даниила и были предсказаны пророком Иеремией, об этом говорит 2 Паралипоменон 36:21. Может, поэтому Мухаммед говорит об этом: “пророчество о вашем первом беззаконии”. Логично было бы ожидать, что раз второе беззаконие упоминается в тесной связи с первым, оно будет аналогично первому. Второй раз Израильский храм был разрушен в 70 г. н.э. римлянами. То, что Мухаммед признает такое объяснение помогает доказать, что Иисус был действительно распят, и вскоре мы убедимся в этом.
Известные семьдесят седмин, или пророчество о семидесяти неделях, (Книга Даниила 9:20-27), имеет особенно значение, потому что было написано сразу же после того, как первый храм был разрушен, а говорит о том, что храм будет построен второй раз. А ведь процесс восстановления храма еще и не начинался! Удивительно еще и предсказания Даниила о том, что Мессия будет убит, и как следствие этой необычной жестокости будет разрушен будущий храм (с. 26).
Можно ли предположить, что пророчество, написанное в шестом веке до нашей эры и говорящее о событиях, которые будут происходить в течении 70 недель с момента пророчества, на самом деле говорит о том, как Иисус был распят и как римляне разрушили Иерусалим в 70 г. н.э.? Прежде всего, нужно отметить, что в Библии встречаются места, где один день обозначает год. Вот несколько примеров: сорок лет евреи ходили по пустыне, наказанные за проступок с Ханааном и сорок дней поста; Субботний год и Год Юбилея (Левит 25:1-11); символизм рабства Иерусалима в Книге пророка Иезекиеля, глава 4. Потом, нельзя забывать, что пророчество Даниила начинается с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима (Даниил 9:25), что скорее всего произошло в 457 г. д.н.э. (Gabelein, Dan. 9:20-27), на седьмой год правления царя Артаксеркса (Ездра 7:8,11-26). Если мы пересчитаем 70 седмин (недель) из расчета один день — один год, мы получим 490 лет. И тогда можно сделать удивительный вывод. 70 недель в тексте пророчества четко разделены на три периода — шесть седмин (недель), 62 недели и одна, последняя неделя. После первых шести недель храм будет восстановлен (с. 25), что приводит нас к 408 году д.н.э. Затем, после следующих 62 седмин, придет Мессия и будет предан смерти (сс. 25-26). Учитывая переход к нашей эре, мы получаем 27 год н.э., а именно — начало служения Иисуса. Самые консервативно настроенные исследователи, учитывая ошибки в летосчислении, считают, что Христос был распят в 30 году н.э.. А это в точности соответствует указанному в пророчестве — Христос будет предан смерти через шестьдесят две седмины (с. 26). Стих 26 говорит и о том, что последует за казнью Помазанника Божьего — город и храм будут разрушены. Без сомнения, речь идет об Иерусалиме.
Итак, еврейский народ опять совершил тот же самый грех. Они преследовали Того, Кто был послан Отцом, они отвергали Святое живое Слово, и поэтому их город и их храм были разрушены. Таким образом, сказанное Мухаммедом в Суре 17 о первом и втором беззакониях евреев подтверждает предсказанное Даниилом предание смерти Христа (Даниил 9:26). То, что Мухаммед признает Евангелие истинным Словом Божьим окончательно снимает все сомнения, ведь главная весть Евангелия — Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию (1 Коринфянам 15:3-4).
Некоторые мусульмане считают, что Симон Кириянин, помогавший Иисусу нести крест, принял облик Иисуса, и что в то время, как Симона казнили, Иисус был вознесен. Такая теория сразу же ставит нас перед тремя проблемами: 1) Со стороны Бога это было бы обманом, 2) Это противоречит Евангелию, 3) Это не объясняет существование христианства. Рассмотрим третий пункт. Именно смерть, погребение и воскресение Христа всегда были основой, на которой построено христианство. Нельзя забывать, что христианство зародилось недалеко от Иерусалима, рядом с гробницей Христа, буквально через несколько месяцев после того, как Он был распят. Если бы могила не была пустой, люди бы увидели это своими глазами, и разоблачили бы любые слухи или легенды, распускаемые апостолами. Исторический факт, что христианство зародилось именно в месте нахождения гробницы доказывает, что гробница действительно была пустой. Более того, если бы кого-то казнили вместо Иисуса, как могла гробница опустеть? Может быть, именно из-за этого Лука, описывая воскресение Христа, использует греческое слово, самое сильное из синонимического ряда со значением свидетельство, доказательство (Balchin, 59).
ЗАСТУПНИК
В качестве доказательства Божественной сущности Христа христианство подчеркивает Его роль священника. В 1 Послании Тимофею 2:5 апостол Павел напоминает Тимофею, что един и посредник между Богом и человеками,человек Христос Иисус. Никто не может взять на себя эту роль, потому что никто не отдавал свою жизнь за грехи всего мира. Так как Иисус ходатайствует за нас (Римлянам 8:34), Дух Святой ходатайствует за нас в наших молитвах (Римлянам 8:26), но не как посредник или тот, кто примиряет две стороны, как делает Иисус. Христос один соответствует роли заступника, приносящего Себя в жертву. Сура 43:86 указывает на то, что не могут те, когда вы призываете вместо Него, заступиться. К сожалению, в Суре не указано имя того, кто может заступиться. Важно и то, что Иисус упомянут сразу же после признака часа (имеется в виду Судный День, 43:61). Сказано, что Он пришел разъяснить разногласия между людьми (43:63), хотя Коран утверждает, что это может сделать только Аллах (39:47). Здесь же говорится, что Иисус принес ясные знамения и мудрость (43:63). В некоторых хадисах Иисус назван Справедливым Судьей, хотя хадисы и нельзя воспринимать как доказательство. Даже Аль Бухари считает, что только 1,3% хадисов можно доверять. Но нужно сказать, что это созвучно тому, как называет Иисуса Библия, и этот вопрос мы рассмотрим позже. В любом случае, предыдущий аят говорит о признаке часа (Судного Дня), а рассматриваемый нами аят говорит о Том, Кто именно разъясняет разногласия. Если не обращать внимания на эту последовательность, то мусульманин может посчитать, что речь идет о Мухаммеде, но существуют сомнения в истинности такого вывода.
Евангелие говорит, что Иисус пришел, чтобы свидетельствовать об истине (Иоанна 18:37). Иисус говорит о Себе: “Я есмь путь и истина и жизнь” (Иоанна 14:6). Слова Иисуса: “Истину говорю вам” повторяются в Евангелии более 78 раз. Даже Коран называет Иисуса словом истины (19:35). Выходит, что упоминание Иисуса в контексте Судного Дня, возвращения Иисуса в этот день, и то, что Иисус Сам называет Себя истиной — все это говорит о том, что Христос — возможный кандидат в те, кто может заступиться (43:86). Даже Юсуф Али согласен с тем, что Иисус соответствует этому описанию. Есть некоторая проблема — из-за особенностей арабского языка непонятно, идет ли речь о нескольких заступниках или одном. Если это единственное число, и Иисус — Единственный, тогда Коран подтверждает главную доктрину Библии о Божественной сущности Иисуса, и Его роли Заступника. Важно то, что Мухаммед называет Истиной Аллаха, говоря, что Он живит мертвых (22:6). А это совпадает с тем, что сказано об Иисусе. Аллах назван Светом небес и земли (24:35), а Иисус называет Себя Светом миру (Иоанна 8:12; 9:5). Согласно Корану, только Аллах может заступаться за людей, разъясняя их разногласия (Сура 39:44-47). Все сказанное о личности Заступника указывает, что это Тот, Кто является единым целым с Самим Богом, и может быть Посредником. Это может быть только Христос.
Заметьте, что говорится в тексте — “не могут те, когда вы призываете вместо Него, заступиться” (Сура 43:86). Почему не могут они заступиться — потому что у Него власть над небесами, и землей, и тем, что между ними. (Сура 43:85). Как правило, заступничество рассматривается как некая привилегия, возложенная на кого-то, а не как власть вершить защиту. Если бы и в данном случае заступничество означало только право просить за кого-то, то в контексте не было бы слова “власть”. Речь идет о ком-то, не только имеющем право просить за людей, но и обладающим властью в качестве посредника примирять конфликтующие стороны. Первосвященники Ветхого Завета приносили в жертву животных, ведь Бог требовал у людей искупления грехов. Кровь невинных животных проливалась для того, чтобы смягчить Бога. Эти жертвы не могли дать прощения за грехи, просто Бог проявлял терпение и давал отсрочку людям. Иисус принес людям полное прощение, Своей кровью искупив все грехи мира. Он — наш Первосвященник и Ходатай (Евреям 9:11-15; 1 Иоанна 2:1-2). Он не совершил не только это, Он восстал из мертвых, чтобы потом открыться Сыном Божиим в силе (Римлянам 1:4). Пророк Исаия, написавший свою книгу приблизительно за 740 лет до того, как Христос был рожден, провозгласил, что долготерпящий Слуга/ Раб понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем (Исаия 53:12). И в этом настоящая власть заступника, и в этом — Благая Весть для нас всех (то есть Евангелие или Инжиль).
СЛУГА/РАБ
Мы вкратце рассматривали, как в Книге пророка Исаии Иисус предстал в роли слуги (раба). Но Коран в Суре 43:59 тоже указывает на это предназначение Иисуса. Определение слуга/раб говорит о полном подчинении воле Аллаха, что становится понятным не только из этой Суры, но и из Сур 4:170 и 19:31. Христос, полностью подчиняя Себя воле Аллаха и служа людям, окружающим Его, показывал тем самым Свою силу. Никто и никогда в истории не был совершенен во всех аспектах жизни; только Иисус в полной мере отражал сущность Бога. Апостол Павел в Послании Филиппийцам, глава 2, описывает Божественную сущность Христа. В стихе 8 Павел объясняет, насколько смиренен был Иисус — смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Из—за смирения Иисуса Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени (с. 9). Иисус учил нас обращать другую щеку, если кто-то ударит нас по щеке (Матфея 5:39). Мы должны понимать, что гораздо сильнее на самом деле тот, кто полностью подчиняет себя воле Аллаха. Гораздо проще поддаться мирским побуждениям. В исламе у каждого есть выбор — можно ответить ударом на удар, а можно следовать заповеди Иисуса. Если мы ударим в ответ, мы остаемся нейтральными в глазах Аллаха, но если мы сможем сдержать себя, тогда Аллах благословит нас. Это значит, что Иисус установил нам высочайший стандарт, и мы должны ему следовать. Инжиль говорит, что Иисус указал нам высочайший образец, отдав Свою жизнь за грехи мира, ведь даже страдая на кресте Иисус говорил: “Отче! прости им, ибо не знают, что делают!” (Лука 23:34). Иисус сказал нам, что настоящего величия можно достичь только через служение другим (Матфей 20:26-27). Связь служения Иисуса и раба, слуги, о котором говорит Исаия, очевидна, а это значит, что Он выполнил то предназначение, о котором говорил пророк за многие годы до Его появления на свет. Именно поэтому Исаию многие христиане называют пророком Благой Вести.
ЗНАМЕНИЕ ДЛЯ НАРОДОВ
Мусульмане считают, что пророки были даны разным народам в разные времена для того, чтобы все узнали волю Аллаха. Согласно Корану, арабскому народу был послан Мухаммед (16:91), а Иисус изначально был послан к народу Израиля. Такая точка зрения совпадает с Библейской. Иисус пришел сначала к евреям, потому что народ Израиля был избран Богом. Но сердца израильтян были закрыты для вести, которую Он принес им. Поэтому завет, предназначенный сначала только для них, стал доступен для всех народов мира (Римлянам 9-11). Коран называет Иисуса знамением для людей (19:21; 23:52). Это значит, что Он был вестью, предназначенной для всего человечества, вне зависимости от расы, религии или национальности. В Суре 21:91 Иисус назван знамением для миров. Весть, которую несет Иисус, обращена не к какой-то ограниченной группе людей, ее должны знать все люди мира, она важна для всех. Иисусу дана власть над всеми народами, об этом нам говорит Евангелие от Матфея 28:18-20. Но из этих стихов мы узнаем не только о том, что Иисус принес весть всему миру, мы еще узнаем, что Ему дана всякая власть на небе и на земле (с. 18). В Суре 3:2 Евангелие от Иисуса названо руководством для людей, и ничего не сказано о том, что оно послано исключительно для народа Израиля. В той же Суре, аяте 184, читаем, что Аллах взял с тех, кому сначала было послано Писание, завет: разъяснять его людям и не скрывать. В Суре 5:46-48 сказано, что в Евангелии Иисуса — руководство и свет и подтверждение Торе. Здесь же Тора названа руководством и увещанием для богобоязненных. О каких богобоязненных идет речь? Неужели речь идет только о евреях или христианах? Судя по тому, что говорит Коран, это не так. Предполагается, что в аяте 52 речь идет о том, что Коран поддерживает Евангелие, охраняя его. От кого? В предыдущем стихе сказано — от распутников, следующих в сторону от истины, поддающихся своим страстям. Следовательно, тот, кто хочет быть богобоязненным, должен следовать Евангелию от Иисуса. Нелишним было бы вспомнить, что Евангелие было послано как напоминание для миров, а не только для народа Израиля (6:90-91).
Это частично объясняет то, что Коран говорит об Иисусе как единственном, кого Аллах возвысил над пророками (2:254). Сказано: “Одним мы дали преимущество перед другими. Из них были такие, с которыми говорил Аллах и вознес некоторых из них степенями”, а потом речь идет только об Иисусе. Почему в Коране назван только Иисус, и больше никто из посланников (пророков)? Видимо, причина в том, что никому из пророков, кроме Иисуса, Бог не даровал такой славы и власти. Вспомним, что говорит Сура 4:156: Аллах вознес Его к Себе. Но и Павел, Богом избранный апостол (Галатам 1:1, 11-12), утверждает, что Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени. (Филиппийцам 2:9), и сказано это было задолго до того, как Мухаммед сказал: “У Аллаха прекрасные имена” (7:179).
Даже само слово знамение (по-арабски — аят), которым называют Иисуса (19:21) обозначает сходство с Аллахом, и говорит о чуде Его появления в человеческой плоти. Иисус, существуя в человеческом облике, раскрывал природу Аллаха, являясь знамением. Другие параллельные места в Коране — Суры 3:44, 21:91, 23:52, 43:61. В Суре 43:61 читаем, что Иисус вернется как признак часа (Судного Дня), что соответствует сказанному в Библии, и тому, что Весть Его предназначена для всего мира. Если бы Весть, принесенная Иисусом, была предназначена только для определенной группы, почему тогда Он станет знамением Судного Дня для всех миров? В Евангелии от Луки 3:6, в отрывке об Иоанне Крестителе, подготавливающем людей к приходу Мессии, встречаем цитату из Исаии (40:3-5), а именно: “И узрит всякая плоть спасение Божие”. Иисус предсказывал Свою близкую смерть, обращаясь к ученикам с такими словами: “И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима” (Лука 24:46-47). Итак, возрадуйтесь, друзья мои, потому что Благая Весть о прощении грехов адресована и вам, если вы примете Иисуса Христа своим Господом и Спасителем.
СЛОВО
Еще одно имя, которым называют Христа в Коране, и которое говорит о Его Божественной сущности, — Слово (3:33, 4:169). Известный мусульманский комментатор-суннит Аль Байдави утверждает, что это только указывает на то, что Иисус появился по слову Аллаха (Parrinder, 46). Этот вариант рассматривается в главе о непорочном зачатии. Другой известный комментатор, Рази, считает, что Иисуса называют так потому, что Он исполнил пророчества Ветхого Завета (Parrinder, 46). Как станет ясно из нашего исследования, любое из этих объяснений приемлемо, но если последнее — точнее, то перед нами — дополнительные свидетельства Божественной сущности Иисуса.
Исаия (9:6) говорит, что родится младенец, которого назовут Бог крепкий. По-еврейски Бог — EL, и слово это не имеет другого перевода, кроме Бог. Исаия (7:14) пророчествовал: “Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил”. Имя Еммануил имеет буквальное значение “С нами Бог”. Псалом 44 содержит пророчество о Мессии. Как все пророчества, оно полно символизма, и грядущего Мессию называют прекраснее сынов человеческих (с. 3), помазанником (с. 8), Богом (с. 7). В главе 40 Книги пророка Исаии кроме рассказа о жертве, принесенной Иисусом на кресте за грехи людей (с. 2), и явного описания Троицы, есть еще и доказательство Божественной сущности Христа — в стихах 3 и 9 Он назван Богом. Третий стих начинается с описания того, как Иоанн Креститель готовил иудеев к приходу Мессии (см. Матфей 3:1-3), а далее в главе нарисована картина того, что свершит Мессия. В стихе 10 Мессия назван Господь Бог.
В Послании Евреям (1:10-12) апостол Павел цитирует Псалом 101:25-27 как сказанное Самим Иисусом. Другими словами, Господь Создатель наш — это Сам Христос. Псалом 67:18-20 говорит, что Господь восшел на высоту. Как может Бог взойти на высоту, если Он не спускался к нам? Апостол Павел повторяет слова Псалма, говоря это о Самом Иисусе, взошедшем на небеса после Своего воскресения из мертвых. (Ефесянам 4:8). Даже стих 19 этого Псалма говорит, что Бог возлагает на нас бремя, но Он же и спасает нас. Новый Завет называет Христа Господом нашим и Спасителем, и Он не только взял на Себя бремя наших грехов, но и после креста продолжает нести этот груз как Ходатай (1 Послание Иоанна 2:1-2). Апостол Павел даже призывает нас: “Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов” (Галатам 6:2). В Евангелии от Матфея 11:28, сразу же после утверждения, что Он и Отец — единое целое, Иисус говорит: “Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас”. Христос, без сомнения, тот, чей приход предсказывал Псалом 67. Это всего некоторые из множества примеров, указывающих на истинную сущность Мессии. Внимательно изучите пророчества Ветхого Завета о Мессии, и если вы будете объективны, вы убедитесь в Божественной сущности Иисуса.
Апостол Иоанн в своем Евангелии несколько раз использует термин Слово (греческое Логос). В первой главе, стих 1-2: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Затем, в стихе 14, Иоанн указывает, Кто был Словом, говоря о Его воплощении и временном обитании с нами. В третьем стихе Иоанн провозглашает, что все сотворенное сотворено через Слово. В Псалме 32:6 Давид говорит, что Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их. Первая глава Книги Бытия рассказывает нам, как это было, и что именно произошло после того, как Бог сказал. Таким образом, Бог сотворил все сущее через Свое Слово, а по апостолу Иоанну Слово и есть Иисус Христос. Важно то, что в Книге Бытия 1:2 упомянут Дух, участвовавший при сотворении так же, как и Слово. И Давид связывает акт творения с Духом уст Господа, или Святым Духом. Смотрите, уже в самых первых стихах Библии мы встречаем полную картину Троицы.
Если кто-то сомневается, что в первой главе Евангелия от Иоанна речь идет об Иисусе, тогда ему следует прочесть стих 17, который разрешит все сомнения. Иоанн указывает на вечную сущность Иисуса, объясняя, что Слово было в начале у Бога (сс. 1-2). Это указывает на то, что Слово, существующее вне времени, существовало еще до сотворения мира. Об этом говорится в Евангелии от Иоанна 12:49, 14:10 и 17:5-8, и это лишь часть списка. Эти стихи не только напоминают нам, что у Слова нет начала, но и что слова, сказанные Иисусом Христом на земле, исходили впрямую от Вечного Отца. Как мог быть Иисус послан Отцом, если не существовал до рождения? Как мог Иисус существовать до того, как родился и быть не более чем очередным пророком? Как Иисус мог существовать вместе с Отцом, и не быть Богом? Обратите внимание на сказанное Иисусом (Иоанн 17:5): “Ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира”. Очевидно, что физическое тело Иисуса не было Его изначальной сущностью, и время не ограничивало Его. Иоанн пишет (Иоанна 8:31), как иудеи преследовали Иисуса, обвиняя Его в том, что Он был одержим, приводя в качестве доказательства чудеса, совершенные Им. Евреи кричали Ему: “Тебе нет еще пятидесяти лет, — и Ты видел Авраама?” (Иоанн 8:57). Ответ Иисуса был традиционным, и реакция иудеев — тоже, Его чуть не побили камнями за богохульство. Он ответил: “Истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь” (с. 58). Почему евреи отреагировали так резко? Вспомните Исход 3:14, где Моисей спрашивает Бога, что ответить народу Израиля в Египте — кто послал его к ним, как имя Бога? И Бог ответил ему: “Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам.” Об этом Имени говорит и Исаия (47:10), когда упрекает Вавилон в том, что вавилоняне называли себя именем Бога. В Откровении 1:18 тоже упоминается это имя, а в Евангелии Иоанна Иисус постоянно говорит про Себя “Я есмь” (Иоанна 6:35; 10:9, 14; 14:6). В таких случаях Иоанн даже использует особый оборот греческого языка, чтобы подчеркнуть божественную природу Иисуса и выделить истинный смысл сказанного Им.
Эта фраза звучит на еврейском языке времени Ветхого Завета так, что время глагола не определено. Когда Бог говорит о Себе Я есмь, это значит, что Он существует одновременно в прошлом, настоящем и будущем. Иисус не случайно называл Себя этим именем. Более того, Иоанн говорит, что Иисус Сам избрал Себе временное обиталище среди нас (1:14). Это говорит о том, что раньше Он тоже существовал, что Он принимал участие в Своем рождении, и о Его Божественной природе. Обитание среди нас проводит аналогию с Праздником Кущей времен Моисея. Частью этого служения, проводимого во время хождения по пустыне, была скиния собрания, в которой пребывало присутствие Божье. Столп облачный, посланный Богом, наполнял шатер-скинию, и Моисей входил туда и говорил с Господом лицом к лицу (Исход 33:7-11). Новый Завет говорит, что тела наши подобны хижинам (2 Коринфянам 5:1; 2 Петра 1:13), и временная телесная оболочка Иисуса (Иоанн 1:14) сравнивается со скинией собрания древних времен. Слава Божья наполнила телесный шатер-скинию Христа. Иоанн в этом стихе сказал: “И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца”. Павел вторит ему: “Мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца. ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно” (Колоссянам 2:9).
Мусульмане считают, что слово Логос, которым Иоанн называет Иисуса, он позаимствовал у Филона, или еще кого—нибудь из греческих мистиков (Yusuf Ali, 239). Свидетельства апостола часто пытались дискредитировать, обвиняя его в плагиате или приписывая его к какой-либо школе гностиков. Но с первого же взгляда видно, что попытка не удалась. Филон, известный своими теориями о природе Бога и человека, никогда не считал возможным воплощение, а Иоанн был убежден в этом (I.S.B.E, 849). Собственно говоря, концепция Логоса у Филона была похожа на то, что апостол Павел понимал под Божественной Мудростью (Ferguson, 454). 1Коринфянам 1:30 помогает нам понять, что именно имел в виду Павел: “Во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога”. В следующей главе Павел говорит о Премудрости Божией, открытой для нас Духом Святым (с. 8-10). Он пишет о тайной, сокровенной премудрости, которой у многих не было, и поэтому они не принимали Иисуса своим Господом и Спасителем (1 Коринфянам 2:7-8). В стихах девятом и далее, Павел рассказывает, что Дух знает все глубины Божии, а в стихе 16 апостол цитирует Исаию (40:13), спрашивая: Кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? И сам же отвечает на этот вопрос: А мы имеем ум Христов. И опять мы встречаемся с моделью Троицы. И Христос, и Дух Святой напрямую связаны с Премудростью Божией. Колоссянам 2:2-3 и Ефесянам 1:17 — два аналогичных примера из посланий апостола Павла. Значит, даже если апостол Павел использовал термин, который действительно ранее употреблял Филон, Павел вкладывал в него совершенно другое значение, и это ни в коей мере не дискредитировало его как апостола. Иоанн писал послания христианам Малой Азии, призывая бороться с гностицизмом, значит, он был знаком с работами Филона, хотя многие считают, что сам Филон не был гностиком (Ferguson, 454). В любом случае, Филон определенно имел склонность к гностицизму, и неудивительно, что апостол Иоанн использовал термин оппонента, чтобы доказать свою точку зрения.
На самом деле термин Логос существовал задолго до Филона (30 д.н.э. - 50 н.э.), и использовали его стоики. Зенон Кипрский (335-263 д.н.э.), отец стоицизма словом Логос объяснял физику материи, соединяющей космос воедино. Два термина, используемых вместе с Логос как синонимы, были Воздух (пневма) и Зевс (Ferguson, 335). Можно сравнить такое значение слова с тем, что сказано в Послании Колоссянам 1:17 относительно Иисуса Христа. По теориям стоиков, мир состоит из огня, который проходит бесконечные круги превращения в воздух, воду, землю, и опять в огонь. Но порядок в этой нестабильной обстановке есть, и его осуществляет Постоянный Источник Равновесия, или Логос, или безличный бог вселенной. По этике стоиков Логос представлял собой идеальный пример поведения, построенного на одном разуме. Если кто-то вел этическую жизнь, это значило, он жил разумно, или по Логосу (Ferguson, 336—338). Опять же параллель между Христом и Его образцовой моделью этики просто бросается в глаза. Греки тоже пользовались термином Логос, обозначая им не только буквально высказанное слово, речь, но и слово несказанное вслух, то есть разум. Греки считали, что разум и смысл заслуживают особого внимания и уважения. Древние греки верили в вечный Логос, или вечно существующее Слово, которое управляло вселенной. Это было совсем не то, что иудеи, христиане и мусульмане называют Бог, но это был Высший Источник Разума, вечный и вездесущий.
Таким образом, апостол Иоанн просто использовал термин Логос для определения сущности Христа, в контексте народа Израиля — воплощенного Бога. Термин стал понятен и для евреев, и для греков, и достаточно успешно помог Иоанну донести грекам Благую Весть. Пытаться подорвать авторитет апостола Иоанна, говорить о том, что Иоанн использует по отношению к Иисусу термин Логос в его первоначальном смысле, демонстрирующем влияние гностиков, стоиков, значит показывать, что вы совершенно не разобрались в вопросе. Это особенно понятно, когда этот, уже привычный для евреев элемент, рассматривается в сугубо христианском контексте. Иоанн не был стоиком или гностиком, но знал оба направления. Он намеренно использовал знакомое для них слово, говоря о Христе, чтобы доказать, что Он — Бог во плоти. Исторические и этимологические исследования происхождения термина Слово подтверждают убеждения апостола Иоанна в отношении Иисуса. Мухаммед использует это же термин, говоря о Христе, и это должно заставить многих мусульман сделать соответствующие выводы.
СВЯТОЙ
Прежде, чем завершить краткий обзор некоторых имен, которыми Коран называет Иисуса, обсудим последнее описание Христа. Одно из свойств Бога, и это говорит нам и Коран, и Библия, — безгрешность, святость. Библия утверждает, что за всю историю человечества только один человек был совершенно без греха — Сам Иисус (Евреям 4:15). Коран соглашается с этим историческим фактом, называя Иисуса чистым (святым) мальчиком (19:19, 29-33). И ни один мусульманин не скажет ни слова против этого. Сура 3:40-41 поддерживает сказанное, говоря о праведной жизни Иисуса (см. Сура 6:8). Часто мусульмане считают, что в том, что пророки не были образцами морали, Библия не совпадает с Кораном. Но в Коране говорится о грехах Адама (7:21-23), Авраама (26:82), Моисея (28:15), Ионы (37:142), Ноя (11:49-51) и Мухаммеда (40:57; 48:2). Библия же недвусмысленно говорит: все согрешили и лишены славы Божией (Римлянам 3:23), кроме Иисуса (2 Коринфянам 5:21). Собственно, Иисус Сам призывал Своих врагов найти хоть один Его грех, но они не смогли этого сделать (Иоанн 8:46). Эта святость, качество, присущее только Богу, подтверждает божественную сущность Иисуса. Она доказывает, что Иисус был Спасителем мира, потому что только праведные жертвы будут приняты — так говорит Ветхий Завет (Второзаконие 33:19; Псалом 4:6; 50:21; Малахия 3:3).
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:
|