Серяков М.Л. – Богини славянского мира 19 страница

Если мы обратимся к русской традиции, то в связанных с Софией сюжетах народного фольклора нам также встретятся отзвуки индоевропейского представления о творящем мир Слове. Несмотря на то, что не только в христианской, но и в античной греческой традиции Мудрость выступала в виде женского девственного начала, в русском духовном стихе о Егории Храбром именно София является матерью главного героя и его сестер. Хоть сам Егорий несет на себе ярко выраженные черты языческого бога солнца, в целом ряде вариантов данного духовного стиха он наделяется чертами космического Первобога, из тела которого образуется впоследствии Вселенная:

Молодой Егорий светлохрабрый —

По локоть руки в красном золоте,

По колено ноги в чистом серебре,

И во лбу солнце, в тылу месяц,

По косицам звезды перехожие⁷³⁵.

Таким образом, через это София-Слово оказывается матерью всего окружающего человека мироздания. Тема творящей мир речи проявляется и в ее сыне, который впоследствии одними только словами устрояет Святую Русь. Взятые вместе с индоевропейскими параллелями, эти обстоятельства свидетельствуют в пользу того, что отступление авторов стиха от традиционного представления о девственном характере Софии не было случайным и было обусловлено более ранними языческими представлениями об универсальной роли Слова. Если же мы примем во внимание солярную природу самого Егория, то образ Софии духовного стиха оказывается родственен образу солнцевой матери-судьбички в чешском и русском фольклоре.

Нечего и говорить, что представление о рождающей сына и дочерей Софии полностью исключает возможность отождествления ее с образом Иисуса Христа в народном сознании. Это подтверждается и материалом русских заговоров: в одном из них Вера, Надежда, Любовь и мать их Софья исцеляют детей от родимчика и всех болезней (точно такая же функция имеется в заговорах и у Пятницы), а в другом в форме Совья (искаженная София) она фигурирует вместо бабушки или матушки Соломонии, апокрифической повитухи, защищает младенцев от болезней и помогает при родах⁷³⁶. Вместе с тем следует отметить, что, по мнению искусствоведов, в новгородской иконографии данного образа также отразились представления о порождении ею вселенной: «Здесь на иконе выступает космогоническая роль Софии и вместе с ней и Богородицы. В образе Премудрости, возвышающейся на фоне небесных кругов, тоже изображен акт сотворения вселенной, но как бы изнутри, из глубины, из лона. При этом очевидно сопоставление небесного фона Софии с чревом Богородицы. Лоно Богородицы, «вместившей невместимое» (Христа) разрастается до образа вселенной, а космос оформлен как материнская утроба»⁷³⁷.

Отзвуки этой роли мы видим и в сказке о Василисе Премудрой, перекликающейся своим прозвищем с Софией, творящей мир если не словом, то в обрядовом танце: «Потом как встали из-за стола, то заиграла преогромная музыка, и лягушка пошла танцевать; и как одним рукавом махнула, то вдруг сделалось на аршин высоты воды в той зале, потом как махнула другим рукавом, то поплыли по воде гуси и лебеди, что видя, все не могли надивиться ее хитрости. И как она оттанцевала, то все оное и пропало». Когда же Иван-богатырь, сжигает лягушечью кожу своей жены, та исчезает, напоследок сказав ему: «...Ищи меня за тридевять земель, в тридесятом царстве, в Подсолнечном государстве, и знай, что меня зовут Василиса Премудрая»⁷³⁸. Представление о творящем мир танце, а через него и музыки, мы видим как в индийском мифе о Шиве, так и в воззрениях Пифагора.

Еще больший интерес представляет для нас собственно новгородская легенда, непосредственно отражающая народное представление жителей этого города на образ Софии. Речь в ней идет про Гостева, который целых сорок лет дальше всех плавал на своих ладьях по Студеному морю. «Уже честная седина пала в бороду Гостева, и тут прямой его ум исказила поперечная дума: «Берег я прибрал себе самый удаленный, путь туда грубый и долгий. Не сыскать ли промысел поближе, чтобы дорога была покороче...». В таком смятении ума стоит Гостев у кормила лодейного: «Кому надобны неиссчетные версты моих путеплаваний? Кто сочтет морской путь и морской труд?»

...Перед глазами бескрайное море, волны рядами-грядами. И видит Гостев: у середовой мачты стоит огнезрачная девица. У нее огненные крылья и венец, на ней багряница, истыканная молниями. Она что-то считает вслух и счет списывает в золотую книгу.

— Кто ты, о госпожа? — ужаснулся Гостев.— Что ты считаешь и что пишешь?

Девица повернула к Гостеву свое огненное лицо. Ответ ее был как бы говор многих вод:

— Я премудрость божья, София Новгородская. Я считаю версты твоего морского хода. О кормщик! Всякая верста твоих походов счислена, и все пути твоих лодей исчислены и списаны в книгу жизни Великого Новгорода.

— Ежели так, о госпожа, — воскликнул Гостев, — то и дальше дальних берегов пойду и пути лодей моих удвою!»⁷³⁹

Ближайшим аналогом Софии, пишущей книгу жизни всего Новгорода, является упоминавшееся выше хорутанское предание о книге Рожденник, в которой записаны грядущие события в жизни каждого человека. Единственное отличие между ними заключается лишь в том, что у Рожденник все будущие события уже записаны в книгу судьбы, а новгородская София записывает в книгу жизни происходящие в данный момент события. Соотнесенность Софии в данной легенде с судьбой подтверждается тем, что в том же

Новгороде архиепископов избирали посредством жребия, который тянулся не где-нибудь, а именно в храме св. Софии. Аналогия с хорутанским преданием позволяет нам уточнить генетические связи богини мудрости новгородцев с другими персонажами славянской мифологии. Как было показано в главе о рожаницах, представлении о книге судеб является достаточно поздним, и первоначально речь шла о прядении ими нити жизни. Переходный образ мы встречаем в сербской традиции. Там описывается дева, светлая как само солнце, которая, сидя над озером, вышивала солнечными лучами по основе, сделанной из юнацких волос. Сама эта дева имела в голове червленый как кровь волос. Когда этот волос разрезали надвое, то нашли, что в нем было записано много славных деяний, совершившихся от начала света⁷⁴⁰. Данный образ весьма напоминает и рассмотренную выше «прекрасноткущую» Илифию-«освободительницу» в ее ипостаси богини судьбы. Еще более раннюю форму этого представления мы находим на Украине: «По украинским поверьям, после шестой из 12 пятниц Пятница явится во сне и откроет человеку половину его будущего; после двенадцатой пятницы она изложит ему все будущее»⁷⁴¹. Как видим, здесь представление о прорицающей будущее богине связано с соблюдением посвященного ей календаря, однако будущее прорицается человеку уже непосредственно, во сне, безо всяких книг и вышивок. Украинское предание ценно еще и тем, что показывает тождество Софии и Пятницы, связь их обеих с темой судьбы.

Аналогия новгородского и сербского предания достаточно точная. В обоих случаях центральную роль в них играет светоносное женское начало, записывающая или, что является более ранним вариантом, вышивающая славные деяния людей. Эти примеры показывают общеславянское происхождение подобного образа. Кроме того, сербская параллель позволяет лучше понять новый аспект новгородской Софии, который оказывается связан не только со словом и божественной премудростью, но выступает в роли хранительницы славы нелегкого труда первопроходцев и открывателей новых земель. О самом непосредственном отношении Софии к славе на Руси свидетельствует не только новгородский фольклор, но и обстоятельства посвящения ей первого храма в Киеве. Летопись сообщает, что он был заложен Ярославом в 1037 г. вне города на том самом месте, где он одержал победу над печенегами: «Печенѣзи приступиша и почаша. и сступишася на мѣсто. идеже стоить нынѣ _стая Софья, митрополья Русьская. бѣ бо тогда поле внѣ града, и быс сѣча зла. и одва одолѣ к вечеру Ярославъ. и побѣгша Печенѣзи разно»⁷⁴². С этим сообщением необходимо сопоставить известие этого же источника о том, что отец Ярослава Владимир на месте своей победы над этими же кочевниками в 992 г. заложил город, дав ему многозначительное название Переяславль в честь того, что победивший печенежского богатыря русский отрок-кожемяка «зане перея славу отроко тъ», а сам великий князь «възвратися въ Кыевъ. с побѣдою и съ славою великою»⁷⁴³. Таким образом, как город с характерным названием Переяславль, так и киевский храм Софии были призваны отметить место ратной славы русского оружия и в интересующем нас случае, знаменующем самое начало вхождения данного культа в отечественную традицию, заложенный во имя Божьей Премудрости собор стал зримым напоминанием об одержанной победе. Однако в Киеве, в отличие от Новгорода, в народном сознании не было соответствующего языческого образа, в результате чего персонаж новой христианской религии там не получил своего дальнейшего развития.

С другой стороны, чрезвычайно распространенный в Новгороде в христианский период «двоеверный» культ Софии Премудрости Божией, являющейся одновременно символом и хранительницей северной столицы Руси, свидетельствует о существовании у языческих предков новгородцев если не культа Слова или Славы, то, во всяком случае, предпосылок для его зарождения. Афина в античной традиции была устроительница и защитница городов, «Градодержица» (poliouxos). Параллель с Грецией становится еще более явной, если мы учтем, что, подобно тому, как богиня Афина дала имя покровительствуемому ей городу, то и та часть Новгорода, где стоял храм Св. Софии, звался Софийской стороной. Понятно, что подобное название появляется лишь после насильственной христианизации города, однако, если мы примем во внимание, что предполагаемый языческий прототип Софии представлял собой женскую богиню Слова или Славы, то и ему в качестве географического названия соответствует Славенский конец Новгорода. Название это, судя по всему, достаточно древнее, и ему соответствует Славия, которая неоднократно упоминается арабскими географами. Вот что, например, сообщает Абу-Исхак аль-Истахри аль-Фарси в своей «Книге климатов», написанной им в середине X века: «Русы состоят из трех племен, из коих одно ближе к Булгару, а царь его живет в городе, называемом Куяба, который город больше Булгара; другое племя называют Славия, и еще племя называют Артания, а царь его находится в Арте. Купцы прибывают в Куябу»⁷⁴⁴. Дополнительные подробности о трех центрах языческой Руси встречаются у ал-Идриси: «Русов три группы. Одна группа их называется рус, и царь их живет в городе Куйаба. Другая группа их называется ас-Славийа, и царь их живет в городе Славе, и этот город на вершине горы. Третья группа называется ал-Арсанийа, и царь имеет местопребывание в городе Арсе. (...) И доходят мусульманские купцы из Армении до Куйабы»⁷⁴⁵. Подавляющее большинство исследователей полагают, что под Куявией упоминается Киев, а под Славией — область ильменских словен еще до образования Новгорода. Как Славия арабских географов, так и название Славенского конца устойчиво пишутся через а, а не через о, что может указывать на то, что еще до образования Новгорода языческий прототип Софии соотносился не только с понятием слова, но уже и славы.

Применительно к новгородской Софии мы видим, как постепенно выстраивается целая цепочка связанных друг с другом смыслов: знание судьбы дает мудрость, изрекается она с помощью слова (а после широкого внедрения письменности в общественную жизнь уже и записывается в особую книгу), а сама судьба может быть славной или же нет. Понятно, что говорить о самом существовании богини Слова, этой премудрой богини речи, переходящей постепенно уже в образ богини Славы, мы можем со значительной долей осторожности, поскольку отсутствуют непосредственные доказательства ее существования в языческий период и сам облик которой мы вынуждены реконструировать лишь на основании более поздних косвенных данных. Однако с учетом существования у индоевропейцев образа обожествленного Слова представляется достаточно странным тот факт, что единственный, за исключением албанцев, народ из данной языковой семьи, самоназвание которого было образовано от понятия «слово», не имел бы в своем пантеоне бога или богиню, это слово олицетворяющее при том, что, судя по «Слову о полку Игореве», персонифицировал в образе девы даже менее значимое понятие Обиды. Возникнув во времена матриархата, богиня Слова в период, непосредственно предшествующий христианизации славян, была оттеснена на второй план мужскими божествами, что и объясняет молчание о ней источников. Тем не менее на северной окраине Руси корни ее культа были настолько мощны, что после 988 г. ее образ оказал значительное влияние на восприятие Софии Премудрости Божией новгородцами как правительницы и берегини их родного города и появлении в сказках Василисы Премудрой.

Определенную информацию о сущности этой богини мы можем получить и из иконографии Софии. Как уже отмечалось выше, из-за неясности истинной сущности этого начала в русской иконописи София в разных регионах страны изображалась совершенно по- разному. Для нас, естественно, наибольший интерес представляет именно новгородское восприятие Софии. Самым ранним изображением Софии не только в Новгороде, но и вообще в Древней Руси является ее изображение на фреске в церкви Успения на Волотовом поле близ Новгорода, построенной в 1363 г. Там она была изображена в композиции на тему «Премудрость создала себе дом» — сюжета на тему евхаристии. Однако наибольший интерес представляют для нас посвященные собственно Софии иконы, на которых иконописцы северной столицы Руси традиционно изображали ее в виде ангела (рис. 15). Поскольку в Западной Европе подобные изображения также крайне редки, А.В. Арциховский закономерно отметил, что представление данного персонажа христианской религии в этом виде возникло на отечественной почве: «Изображение Софии в виде ангела сложилось самостоятельно на Руси, и именно в Новгороде. За рубежом единичной случайной аналогией является фреска XII в. в Солето в Южной Италии, где Софию представляет ангел с кре- щатым нимбом. (...) Новгородская София на иконе представлена в виде ангела с ярко-красным, т.е. огненным лицом и такими же ярко-красными крыльями, на голове ее пятизубчатый золотой венец (второй и четвертый зубцы низки). Облачена она в царский далматик с бармами и омофором. В правой руке ее длинный жезл-кадуцей, в левой руке — свернутый маленький свиток. Сидит она на золотом престоле, ноги покоятся на камне. Изображение это вписано в золотую восьмиконечную звезду, лежащую на голубых концентрических кольцах, испещренных золотыми звездами. Перед Софией стоит дева Мария и Иоанн Предтеча, а сверху ее благословляет Иисус»⁷⁴⁶. Таким образом, оригинальная новгородская иконография подчеркивала как наличие царской власти у данного достаточно абстрактного

Рис. 15. «София Премудрость Божия», новгородская икона

персонажа новой религии, так и его космический характер. Ее исключительное положение дополнительно подчеркивалось тем, что в качестве предстоящих перед ней изображались сама Богоматерь и Иоанн Креститель. Как отмечает А.И. Яковлева, если образ Богородицы один из самых распространенных в софийной иконографии, то Иоанн Предтеча встречается в ней впервые только на русских иконах. Касаясь общей композиции икон этого типа, искусствоведы отмечают: «Богородица и Предтеча — «софийны», премудры, и различие женского и мужского в них, выраженное противостоянием, снимается в Софии. В Софии выступает аспект выравнивания различного, поглощение противоположного. Она, разделяя, соединяет. Ее место на иконе — центральное. Являясь вертикальной осью симметрии, она делит композицию на две равные части. Но в подобных иконах существует не только вертикальная координата, но и горизонтальная»⁷⁴⁷. Однако следует принять во внимание еще один момент в символике изображенных на иконе персонажей. Как уже неоднократно показывалось выше, в «народном православии» Богородица устойчиво отождествлялась с Матерью Сырой Землей. Не менее традиционным было отождествление Иоанна Крестителя с дневным светилом. В тексте повести о происхождении под Смоленском каменных баб, приводившемся в первой главе, он был прямо назван «Пресветлым Солнцем». Таким образом, центральное положение Софии между Богородицей и Иоанном Крестителем имеет свою аналогию в положении Зари-Заряницы между землей и солнцем. Данная аналогия дополнительно подчеркивается и огненно-красным цветом, в который была окрашена на иконах фигура Софии. Выше была уже показана соотнесенность данного «двоеверного» персонажа с судьбой в новгородской традиции, в связи с чем не лишним будет вспомнить, что, согласно сербским представлениям, именно на рассвете счастье отделяется от несчастья. Выше было уже показано существование у наших предков представлений, согласно которым «двоеверная» Пятница, заместившая собой языческую Мокошь, могла предсказывать, изменять и предопределять судьбу человека. Интересен и белорусский обычай, зафиксированный в памятниках

XV— XVI вв. присягать именами Бога, Божьей Матери и святой Пятницы⁷⁴⁸. Наличие в этом перечне «двоеверного» персонажа, соотнесенного с планетой Венерой, вместо Софии, культ которой был ограничен новгородскими землями, показывает, какой именно языческий персонаж мог скрываться под этим обликом.

Имеются ли какие-нибудь другие данные, подтверждающие предположение о том, что на формирование образа Софии в Новгороде в христианский период повлияла славянская языческая богиня, соотносящаяся с планетой Венерой? Такие данные имеются. Касаясь утверждения одного своего современника о связях новгородских словен с западными славянами и их прибытия из Вандалии,

В.Н. Татищев писал: «Ректор Апиц во утверждение сего приводит, якобы новагородцы древле герб имели воловью голову, как и мекленбургский; токмо я сего нигде не нахожу, токмо что идола Мокоса имели с воловьею главою»⁷⁴⁹. Поскольку это указание может помочь нам точно определить языческий прототип новгородской Софии, внимательно взвесим все аргументы за и против его достоверности. С одной стороны, В.Н. Татищев жил и творил в XVIII в., в результате чего сообщение это является весьма поздним, и, самое главное, непонятно, на каких источниках оно было основано. Есть и другие основания для сомнения в достоверности этого сообщения. Хоть имеются достаточные основания предполагать существование в Новгороде культа какой-то языческой богини, однако ни один средневековый источник не отмечает существование там поклонения именно Мокоши. Кроме того, по фольклорным материалам последняя была связана с прядением, а не властью, и, кроме того, в Новгороде уже почиталась Параскева Пятница, заменившая в христианскую эпоху эту богиню. Однако при ближайшем рассмотрении эти возможные возражения не являются столь безусловными. Мокошь в записях XIX в. явно представляет собой «сниженный» вариант изначального образа, из которого крестьянки сохранили в первую очередь те его стороны, которые были близки именно им. Можно быть уверенным, что в пантеон Владимира Мокошь была включена явно не как только покровительница прях. Что касается последнего возражения, то на примерах других языческих богов мы видим, что их черты могли переходить не к одному, а к нескольким христианским святым. Так, например, черты бога-кузнеца Сварога мы видим не только у Кузьмы-Демьяна, но и у Касьяна, явно языческие солярные черты присутствуют не только у Егория или Иоанна Крестителя, но и у Михаила и Бориса и Глеба. Выше было показано, что одни и те же языческие представления о связи богини с водой перешли в христианское время и на Богородицу, и на Параскеву Пятницу. Таким образом, единственным аргументом против достоверности указания В.Н. Татищева является то, что оно было сделано много веков спустя после свержения в Новгороде языческих богов.

Однако есть ряд данных, подтверждающих его достоверность. Упоминание воловьей головы у идола Мокоши можно понимать в нескольких смыслах: и как указание на то, что эта богиня целиком изображалась в облике коровы, и как то, что ее антропоморфный

Рис. 16. Богиня с головой быка на русской вышивке

идол имел вместо человеческой воловью голову, и, наконец, как указание на то, что воловья голова находилась у идола, наподобие того, как Радигост в Мекленбурге имел на щите черную голову буйвола. Последний вариант понимания сообщения В.Н. Татищева находит свое подтверждение в материалах северорусской вышивки: «Есть удивительные изображения, где женщина стоит в небесных сферах с жестом адорации перед великим светилом солнца, а пред нею предстоят небесные, очевидно, посвященные ей неземные кони, так как под ногами их свастичные знаки. Внизу той же картины возвышается алтарь с возложенною на него головою быка и предстоящими пред ним, уготовленными для жертвы или трапезы ей, двуіѵфя оленями. Это — этимастия, уготованная для великой женщины»⁷⁵⁰. Итак, мы видим, что совершенно независимо от В.Н. Татищева данные русской вышивки (рис. 16) указывают на связь языческой богини с головой быка именно на севере Руси. Наконец, происходящий все из того же региона еще один источник указывает на связь какого- то женского персонажа с коровами. Во время своего путешествия в 1859 г. П. Якушкин записал от одного старика следующую легенду о происхождении Перынского скита: «А вот видишь ты, какое дело было, — начал рассказчик, — был зверь-змияка, этот зверь-змияка жил на этом самом месте, вот где теперь скит святой стоит, Перюнь- ский. Кажинную ночь этот зверь-змияка ходил спать в Ильмень озеро с Волховскою коровницею»⁷⁵¹. Сам Перынский скит расположен непосредственно в окрестностях Новгорода, и, как было установлено раскопками В.В. Седова, в языческое время там находилось капище Перуна. Кто такая была эта Волховская коровница, к которой в облике змея ходил спать в Ильмень озеро сам Перун, рассказчик, к сожалению,- не уточнил, однако западнославянские материалы указывают на близкое соседство урочищ, названных в честь Перуна и Мокоши. Следует отметить, что традиция связывать между собой оба этих персонажа сохранилась и в «двоеверный» период. Около Ферапонтова монастыря рядом с церковью Ильи-пророка была построена часовня Параскевы Пятницы — двух христианских персонажей, перенявших многие черты языческих Перуна и Макоши. Интересно отметить, что именно в Перыни был найден неолитический сосуд, на котором вместе с уточками была изображена женская фигура в уборе в виде рогов⁷⁵², что свидетельствует о более чем древних истоках образа Волховской коровницы. Весьма показательно, что и в бывших новгородских землях оба эти святых оказались связаны между собой: в уже упоминавшейся ильешев- ской церкви два предельных алтаря были посвящены пророку Илье и великомученице Пятнице⁷⁵³. Кроме того, само название Ильеши прямо указывает на данного популярного персонажа «народного» православия. Все это помогает нам понять, кем же был на самом деле тот сладострастный бес, от преследований которого в христианскую эпоху Пятница была вынуждена спасаться на березе.

Следует также отметить, что образы змея и коровы, фигурирующие в легенде о Перынском ските, указывают на архаику этих образов, значение которых явно уже не осознавалось в XIX в. О древних истоках легенды говорит не только открытие в Перыни языческого святилища, но и то, что в соседней с Новгородом Ладоге был найден деревянный мужской идол, датируемый X в. На идоле была изображена идеограмма дождя, а сам он был изображен одноногим и безруким. На основании всестороннего тщательного анализа Д.К. Лаушкин отождествил это изображение с Перуном, отметив при этом: «Одноногие боги имеют в своем истоке тереморфный образ — змею...»⁷⁵⁴ Весьма показательно, что в той же Ладоге было обнаружено еще одно святилище: «К X в. относится и «Большая постройка», при изучении которой обнаружена резная деревянная фигурка на постаменте, видимо женская. Прямоугольное в плане здание площадью 120 м² со следами своеобразной конструкции носило следы преднамеренного разрушения. Его обгоревшие стены подрублены и завалены внутрь. Пол земляной, кровли, очевидно, не было. Внутри постройки зафиксировано большое число черепов и костей животных, чаще всего располагавшихся вдоль стен, деревянные чаши, ковши, миски. Здесь же были найдены бронзовая подвеска- амулет с рунической надписью и деревянная скульптура, символизирующая какое-то божество, возможно Макошь, в честь которого в культовом здании совершались обрядовые действия с принесением жертв и распитием ритуальных напитков. Скульптура представляет собой полную человеческую фигуру, практически единственную в этой категории вещей. Четко показаны голова, согнутые в локтях расположенные на груди руки. Слабо, но намечены на стояне ноги с повернутыми вправо ступнями»⁷⁵⁵. Непропорционально большая голова женского идола (рис. 17) с одной стороны перекликается с описанием внешнего вида Мокоши в XIX в., однако у той упоминаются еще и большие руки — деталь, не свойственная ладожскому идолу. С другой стороны, большая голова могла указывать и на мудрость ее обладательницы, что отсылает нас к более позднему образу новгородской Софии Премудрости Божьей. Само святилище, судя по всему, было уничтожено при Крещении Руси.

Интересно отметить, что идол Перуна был найден в небольшом помещении X в., внутренняя полезная площадь которого составляла 16 м². Оно отличалось от других жилых построек тем, что кроме обычной печки-каменки имело еще в специально выделенном помещении очаг-жертвенник, около которого и была найдена фигура, а также специфический набор вещей. Кроме того, в еще более раннем слое, датируемом IX в., было найдено изображение еще одного мужского божества. Исходя из условий его залегания (она была найдена в толще навоза, оставшегося от хлева), исследователи связывают

Рис. 17. Женский идол из Ладоги X в.

самый древний идол со «скотьим богом» Волосом. То, что женский идол был найден в гораздо большем помещении, нежели идолы мужских божеств, косвенно указывает на главенство женского божества у ильменских словен — обстоятельство, которое мы предположили ранее при анализе «двоеверного» культа Софии в Новгороде.

Все эти данные в своей совокупности позволяют утверждать, что в языческую эпоху у жителей севера Руси женское божество действительно играло чрезвычайно значительную роль в их пантеоне. В.Н. Татищев однозначно не мог знать о ладожской находке, свидетельствующей о весьма высоком положении языческой богини среди других божеств в новгородской земле. Такая весьма специфичная

деталь в его сообщении, как бычья голова у богини, также подтверждается северорусской вышивкой. Все это вместе взятое заставляет с вниманием отнестись к сообщению В.Н. Татищев. Проанализированные факты говорят о том, что этой богиней новгородцев-язычников была Мокошь, отождествляемая с Зарей и планетой Венерой, целый ряд черт которой впоследствии перешел на христианскую Софию, обусловив ее восприятие как богини-берегини города, не имеющего аналогов в других землях Древней Руси. Однако эти аналоги нам встречаются в землях западных славян. На основании целого комплекса независимых друг от друга археологических, антропологических и лингвистических данных исследователи уже давно пришли к выводу об исключительно тесной связи жителей севера Руси и современной Белоруссии с западными славянами. Указывалось, что, по крайней мере, часть населения Новгорода и других северорусских городов имеет западнославянское происхождение. Связи северорусского региона с западнославянским в мифологической сфере были подробно рассмотрены автором данных строк в его исследовании о «Голубиной книге». Поскольку само название Новгорода как «нового города» предполагает существование какого-то предшествовавшего ему «старого города», исследователями уже давно выдвигались самые разнообразные гипотезы на этот счет. В самой Новгородской земле мы видим Старую Руссу, Старую Ладогу, однако, во-первых, их определения как «старых» фиксируются в документах гораздо позднее первого упоминания Новгорода и, во-вторых, старыми они оказываются не относительно города на Волхове, а относительно перенесенных на новое место городов с аналогичными названиями — Руссе и Новой Ладоги. В силу этого естественной оппозицией Новгороду оказывается Старград на другой стороне славянского мира, у западнославянского племени вагров. В свете этого чрезвычайно интересным является утверждение немецких писателей о том, что некогда Старград назывался Сиваном в честь богини Сивы⁷⁵⁶. Поскольку она была верховной богиней полабов, в этом нет ничего удивительного. Кроме того, в западнославянской традиции мы видим и другие примеры тесной связи богинь с отдельными городами. Уже знакомый нам Козьма Пражский упоминает, что в Чехии, недалеко от Праги, был воздвигнут город Девин, получивший свое название от слова дева⁷⁵⁷. Его возникновение он связывает с историей о войне женщин против мужчин. Однако еще об одной крепости с аналогичным названием в Словакии упоминает «Хроника нота- рия венгерского Короля Белы» XIII в.: «Это название — от слова «девушка» (Девония). Древние славяне-язычники богиню Венеру, почитая ее в образе девы, называли Девойна, Девина или Дева»⁷⁵⁸. Город Магдебург, упоминаемый в источниках с 805 г. в форме Magatheburg, был пограничным пунктом Карла Великого на границе со славянами. Как полагают специалисты, название города было образовано от женского имени «город Магды». Однако кем была эта Магда, неясно, и в литературе упоминаются версии о личном феодальном владении, культовом посвящении либо влиянии кельтского субстрата, в связи с чем упоминается кельтское языческое божество Mogon. Кроме того, вполне возможна немецкая калька славянского названия этого места: чехи называли Магдебург Девич град, а др.-в.-нем. magath как раз и означает «дева»⁷⁵⁹. В пользу последней версии говорит и свидетельство Адальберта Кранца в его книге, изданной в 1572 г.: «Идол, подобный Венере, стоящей на колеснице с тремя Грациями, был в Магдебурге, городе, который от этой богини славяне также называли Девин»⁷⁶⁰. Наконец, согласно поздней легенде, польский город Торунь был основан римлянином Тарандом, который воздвиг в нем храм Венеры Партении (Девы), простоявший там 500 лет⁷⁶¹. Таким образом, в данном регионе мы видим у славян устойчивую градацию называть некоторые города в честь Девы, которая отождествлялась с богиней Венерой или, по крайней мере, основывать в них в честь Венеры святилище. Что касается богини полабов Сивы-Живы, то, как показывалось выше, эта богиня была связана не только с понятием жизни и растительностью, но являлась также богиней любви, соответствуя в этом отношении античной Венере и славянской Мокоши. Соответствие между обеими богинями будет еще более явным, если мы вспомним, что у некоторых славянских народов рожаницы назывались живицы, а связь Мокоши с рожаницами и судьбой была подробно проанализирована ранее. Возможно, что в пользу отождествления обоих персонажей говорит и их иконоірафия. На титульном листе уже упоминавшейся древнечешской рукописи «Mater verborum» внизу был изображен скрипач, а под ним в круглом медальоне грудной портрет с надписью Estas Siva. Соответственно, данный портрет считался изображением богини Живы с колосьями в руках. Однако, поскольку большая часть глосс была признана поддельной, то в 1877 г. А. Баум высказал сомнения и в подлинности подписи под медальоном, посчитав данный портрет изображением не женщины, а юноши. Окончательно устранить все сомнения может лишь экспертиза рукописи на современном техническом уровне, но если надпись на медальоне будет признана действительно средневековой, то древнечешское изображение Живы с растительностью в руках будет иметь явную аналогию в изображении богини в северорусской вышивке. Отметим, что позднее подобным же образом в некоторых местах изображалась и Пятница: «...статуэтка Параскевы Пятницы в с. Варгузы б. Архангельской губ. имеет в руках не только традиционный крест христианской мученицы, но и цветы. Цветами украшали икону Пятницы и украинские крестьяне»⁷⁶².

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: