Размышления о смерти и о том, что сопутствует умиранию.

Процесс смерти

Издавна люди размышляют о смерти и умирании. Смерть находит свое отражение в литературе, изобразительном искусстве, музыке, в традиционной науке, медицине, теологии и философии. Я хотел бы заметить, что традиционная наука отзывается о смерти очень недружелюбно, да и занимается этой проблемой не слишком активно. Молодые науки, такие как социология и психология, сегодня еще недостаточно глубоко проникли в эту сферу.

С того времени, как появились сообщения от лиц, вернувшихся к жизни, исследования активизировались. Современный человек, приблизившись к среднему возрасту, начинает в той или иной мере интересоваться смертью. Он задает новые вопросы: «Как? Почему? Когда?» — и пытается найти на них научно обоснованный ответ.

Наука, рассматривающая человека как совершенство, действительно не в состоянии справиться с проблематикой смерти, хотя определенные исследования уже дали основания для разработки великолепных методик, которые могли бы использоваться в последние часы жизни самими людьми или специальными службами.

Биологическая смерть — это, собственно говоря, подготовительный процесс, который касается не только тела, но и всего человека с интегрированными в него субстанциями сознания и духа. Умирающий медленно проходит многие психосознательные фазы. Их понимание имеет очень большое значение, так как помогает правильно организовать сопровождение умирания. Тысячи лет назад люди думали над этим, превращая мысли о смерти в практические ритуалы. Египтяне, шумеры, примитивные народы Полинезии, Африки, Южной и Северной Америк, как и представители многих других культур и религий, выработали собственные представления о смерти. Каждое из этих представлений, идей, теорий несет частичку истины. Конечной же истиной не располагает никто.

Исследователи-танатологи пытаются разработать основные положения типовой психосознательной конституции умирающего человека, чтобы лучше понимать постоянно меняющееся состояние пациентов.

Фрау доктор Элизабет Кюблер-Росс одной из первых стала проводить исследования в этой области, изучала процесс умирания и анализировала психосознательное состояние пациентов. В своей книге «Интервью с умирающими» она описывает различные фазы, через которые проходит большинство людей, расстающихся с земной жизнью. В каждой фазе умирающий находится более или менее длительное время, зависящее от его предрасположенности к болезни.

Вот эти 5 фаз.

1.Неверие в предстоящее: факт приближающейся смерти оспаривается, нежелательная информация не воспринимается сознанием.

2.Гнев и протест: спор с собственной судьбой, агрессивное поведение по отношению к здоровым людям.

3.Переговоры с судьбой: попытка получить у болезни отсрочку за счет заботы о здоровье.

4.Депрессия: осознание приближения смерти.

5.Согласие: осознание смерти как своей задачи и надежда на возможность дальнейшего существования.
Мне хотелось бы добавить еще одну фазу.

6.Исполнение, или эйфория: это счастливое состояние, в котором умирающий ожидает божественных событий.

Перед нами встает серьезный вопрос: что происходит в смерти? Медицинский ответ не учитывает целостность человека, а обращает внимание только на его тело.

Медики выносят смертные приговоры, например, при несчастных случаях, вызывающих шок, из-за болезни или возрастной слабости. Все это причины для остановки сердца. Затем наступает кислородная недостаточность, и начинается процесс умирания. Конец наступает, когда прекращается обмен веществ в последней клетке. Человеку очень трудно представить различные фазы этого процесса в единстве, определив их для групп органов, отдельных органов, групп клеток и отдельных клеток.

Как уже отмечалось, смерть нельзя зафиксировать в какой-то определенной точке времени, потому как живущее тело должно пройти процесс умирания. Этот процесс продолжается от момента остановки сердца до момента, когда жизненная энергия покидает последнюю клетку, и эта клетка умирает.

Тибетские мастера, по моему мнению, лучше всех постигли и представляют себе мистерию смерти. Это высоко ценил швейцарский психолог Карл Густав Юнг. О тибетской книге смерти он, среди прочего, писал: «Степень изученности ими этого вопроса настолько велика, что их знание освещает и прослеживает умирание во всех его стадиях, до полного наступления смерти. Неужели это старое ламаистское учение смогло увидеть все до конца, проникнув взглядом в четвертое измерение и сбросив пелену с самой большой тайны жизни?»

Было бы неплохо овладеть уже существующими знаниями и, наконец, выстроить научную картину жизни и смерти человека. Речь идет, прежде всего, о различных фазах исхода жизненной энергии и состояниях «Я-самосознания».

Тибетцы учат нас, что «Я» в ходе смерти возвращает себе всю энергию материального тела, так называемую «земную энергию». Поэтому умирать нужно медитативно, спокойно и с божьим благословением. Тибетцы, обслуживая умирающего, большое значение придают четырем древним элементам: огню, земле, воде и воздуху, — из которых состоит тело.

Клара Штадлин, немецкий физиолог, описывает этот процесс, следуя тибетскому учению, следующим образом.

1. Земля (если считать, что энергии возвращаются из элементной базы земли).

Внешние признаки: постепенно утрачивается контроль над движениями членов, они становятся менее подвижными, негнущимися. Теряется способность двигать кожей, расположенной вокруг глаз. Изменяется цвет кожи, на ней проступают мертвенно бледные пятна (на кончике носа, в области рта).

Внутреннее состояние: умирающий переживает чувство погребения под землей. Глаза теряют возможность воспринимать цвета и отчетливо видеть предметы. К этому моменту умирающего лучше оставить в покое и не смущать его разговорами.

2. Вода (если считать, что энергии извлекаются из элементов воды). Внешние признаки: кожа теряет влажность, становится суше, пропадает слух.

Внутреннее состояние: умирающий воспринимает все окружающее, как Fata Morgana*. Чувства уже не различаются. В чувствительности наступает нейтральное состояние. Восприятие всех голосов пропадает.

3. Огонь (если считать, что энергии возвращаются из элементов огня).

Внешние признаки: умирающий теряет осязание, обоняние и вкус. Язык становится неподвижным. Пропадает способность различать что-либо. Умирающий не может больше узнавать членов своей семьи. Сила воли исчезает.

Внутреннее состояние: из памяти исчезают слова и имена. Умирающий воспринимает помещение, как наполненное дымом.

4. Воздух (если полагать, что энергии возвращаются из элементов воздуха).

Внешние признаки: нарушается ритм дыхания (вдох короткий, выдох длинный). Когда энергия покидает область сердца, дыхание прекращается, и тело становится безжизненным, как камень. Человек выглядит, как мертвый, поскольку энергии, пульсировавшие в теле, успокоились. Картина покоя и мира.

Внутреннее состояние: умирающий сосредоточен на искрах света, появляющихся вокруг него.

Эти внешние признаки и внутренние состояния, конечно, оказывают влияние друг на друга. Все энергии, все четыре элемента, живущие в теле, сосредоточиваются в центре сердца. Сознание пока не покидает тела. Энергия вытекла только из грубых форм сознания, но пока еще пребывает в тонких субтильных формах.

* Fata Morgana (итал.) — сложная и редко встречающаяся форма миража, при которой на горизонте появляются сложные и быстро меняющиеся изображения.

Пока энергия от корневой лунной чакры проходит обратный путь до сердечной чакры, человек воспринимает серебристый свет, как если бы луна освещала небо. Когда энергия возвращается от теменной чакры к сердцу, человек воспринимает красноватый свет, как если бы солнце освещало небо, но само оставалось бы невидимым. Далее энергия вытекает из энергетических каналов, они становятся пустыми, и человек начинает воспринимать излучения прозрачного цвета, чистой действительности или испытывает ощущение громадной пустоты.

Тибетцы утверждают: вероятность того, что умирающий переживает все эти процессы осознанно, очень велика. Таково, в общем и в целом, тибетское понимание этого вопроса.

В нашем мире много людей, представляющих различные эпохи и стадии развития, разные нации и судьбы, размышляют о смерти и о том, что происходит после нее. Мы думаем о египетских каббалистических традициях, о греческих философах, о христианских обрядах, о святых или великих ученых. Я придерживаюсь мнения, что многие из переживших клиническую смерть и возвратившихся к жизни могли бы объяснить происшедшее тем, что находились в «промежутке» между остановкой сердца и еще не наступившей смертью мозга. Мое личное переживание клинической смерти не противоречит тысячам других сообщений лиц, попадавших в подобные ситуации. С их знаниями есть смысл познакомиться.

Некоторые люди описывают пережитые мною фазы несколько иначе. Объединяет же наши описания то, что все мы прошли через ряд событий, которые можно представить следующим образом.

1. Переживание выхода из тела. Это означает освобождение от стесняющего и угнетающего состояния. Многие, возвратившиеся с того света, сообщают, что должны были пройти сквозь тоннель — это как бы аналогия переживания рождения — в направлении к свету.

Умирающим пришлось пройти подготовку к этому событию, преодолеть страх и сконцентрироваться на свете. Они должны были освоиться в темноте, чтобы не ошибиться и не потерять свой ориентир — свет.

Выйдя из тела, умирающий чувствует себя облегченным, освобожденным. Он больше не ощущает боли. Он снова обретает свое сознание, которое идентифицирует с прежним, но скоро замечает, что вновь обретенное сознание яснее, прозрачнее прежнего, и в этот момент понимает, что умирает.

Умирающий должен быть к этому готов, ведь возвращенное сознание будет не его прежним повседневным сознанием — появлением нового констатируется его смерть. Затем он может проходить сквозь ворота смерти за пределы земли.

2. Переживание света. Отход от земли приводит «Я-самосознание» в счастливое состояние. Все, пережившие смерть, рассказывают о счастье, гармонии, покое, прекрасных звуках, красивых красках и о переполняющем все свете. Многие идентифицируют свет с Богом. Я тоже в этой фазе ощущал всевечность Бога. Умирающий должен осознать и воспринять этот свет.

3. Прощание с землей. Прощание происходит тогда, когда умирающий видит свою смерть и после переживания ее уже не идентифицирует себя с живущими. Его «Я-самосознание» уже существует отдельно и разглядывает свое бывшее тело без особого интереса. Это и есть освобождение от всего земного. Умирающий должен быть готов к этому, чтобы не цепляться за безжизненную плоть, а осознавать свое отдельное существование, понимая, что у него нет больше необходимости держаться за земное, и что он может идти дальше по направлению к свету.

4. «Фильм» о жизни и его оценка. Это следующая ступень, которую переживает умирающий. Здесь важно знать, что «фильм» принимается положительно. Умирающий будет радостно переживать все сданные в ходе земной жизни «экзамены», но он также должен будет осознавать совершенные ошибки и раскаиваться в них. Это раскаяние откроет ему двери к прощению и свободе. Тибетцы сравнивают это состояние со сном или мечтой. «Фильм» о жизни при положительном принятии — серьезная школа для нашего «Я».

5. Освобождение и эйфория. После «освобождения» от совершенных ошибок происходит окончательное отделение от тела. Наступает смерть мозга, и так называемый серебряный шнур, еще соединявший «Я-самосознание» с телом, обрывается. Эйфория охватывает уже окончательно отделенное «Я-самосознание», которое, выполняя космические задачи, перемещается в область иных вибраций. Я бы выразил это следующим образом: «Вибрации моего „Я“ начали подражать вибрациям света...»

Знания об этих состояниях, которые нам всем придется пережить, должны осознаваться людьми и сопровождать их в процессе умирания. Понимание того, что все происходит именно так, освободит их от страха.

«Со мной (моим „Я“) ничего не случится — я смогу возродиться в другом мире (состоянии вибраций)» — такое понимание смерти должно стать нашим убеждением.

Танатология

Еще несколько слов о танатологии — новом учении, название которого можно перевести как «обучение смерти». В последние десятилетия под ее девизом шли интенсивные дискуссии и проводились обстоятельные исследования в области биологии, психологии, парапсихологии, медицины и теологии. Тема смерти и ранее находила отражение в некоторых трудах. Время от времени высказывались мысли, подобные этой: «В учениях о радостях смерть занимает центральное место». Я назову только несколько известных работ: «Тотем и табу», «Обратная сторона удовольствия», «Время над войной и смертью» и так далее.

Карл Густав Юнг после клинической смерти и соответствующих переживаний проанализировал и выстроил глубокую психологическую концепцию. В последние 40 лет появились новаторские работы различных авторов, рискнувших осторожно проникнуть в тайну смерти. Это и «Тайны смерти» Рауля Монтандона, и «Рассказ о жизни после смерти» Артура Форда, и «Мистерия умирания» Ладислава Бороса, и некоторые другие труды.

Но настоящий прорыв в этой области удалось совершить доктору Раймонду Мооди книгой «Жизнь после жизни»*, ставшей в США бестселлером. Эта книга, переведенная на множество языков, в настоящее время известна во всем мире. После ее публикации тема смерти стала еще актуальнее.

* «Life after Life» (англ.).

Нельзя не упомянуть и доктора Элизабет Кюблер-Росс, которая взбудоражила мир своей работой «Интервью с умирающими». Она не только написала великолепные книги о феномене смерти, но и предприняла попытку организации службы сопровождения умирающих, приблизив эту прекрасную мысль к воплощению. Оказание помощи при рождении и при умирании — это, по сути дела, одно и то же. В первом случае «Я-самосознанию» помогают инкарнироваться в этот мир, во втором — завершить материальную жизнь и начать существовать в новой реальности.

Каждый здоровый человек должен жить с мыслями о смерти. Это абсолютно нормально. Однако практическая психотерапевтическая работа непрерывно конфронтирует со смертью и проблематикой смерти: страх перед смертью, реакция на смерть, желание умереть, ночные страхи, опасность жизни и так далее. С этими ненормальностями умирающие сталкиваются, потому что они в течение всей жизни неправильно программировались, получали неверную информацию о смерти. В свои последние дни и часы пациенты нуждаются в срочной помощи, которая бы позволила им прожить предсмертное время в гармоничном состоянии. Последние часы, этот заключительный отрезок длинного жизненного пути, во время которого происходит встреча индивидуальности с ее судьбой, представляет особый интерес для исследователей-танатологов. Все, что происходит в ходе клинической смерти, нам известно из рассказов возвратившихся с «того света», но о происходящем после смерти мозга есть лишь философско-медитативные догадки.

Психотерапевтическое или религиозное обеспечение умирающих должно стремиться к тому, чтобы облегчить их душевные страдания на последнем отрезке пути и обеспечить их новыми знаниями о духовной жизни.

Доктор Кюблер-Росс анализирует пять фаз, которые проходят пациенты в предсмертном состоянии: от полного неприятия смерти до полной преданности ей.

Причиной такого отношения умирающих к смерти является освобождение от односторонности биолого-психологических категорий, определяющих смерть. Обычно смерть рассматривается как функциональное нарушение, вызванное каким-либо дефектом, как следствие психологического изнеможения или как нарушение морфологической структуры. Такие представления о смерти являются препятствиями на пути к ее пониманию.

Немецкий психиатр Эйслер в своем труде «Психология смерти» исходит из того, что смерть всегда представляет собой психологический результат, достигаемый человеческой жизнью, и в большинстве случаев он индивидуален, так как «позади» смерти находится мощнейшая биологическая сила всего человечества. И если «Я», попадая «туда», чуть-чуть увеличивает эту силу, это значит, что смерть образует предпосылку и является причиной индивидуализации и дифференцирования образа. Смерть рассматривает все результаты жизни, независимо от представленной ей индивидуальности.

Если для нас приходит время смерти, то сам собой напрашивается вопрос: «Как я должен умирать? Или я должен бороться за жизнь? Нужно ли проведение всех продляющих жизнь мероприятий?» Когда я анализирую и оцениваю все полученные мною знания и опыт, я думаю, что ответ на последние два вопроса должен быть отрицательным. В период между столкновением с машиной и остановкой сердца я был в бессознательном состоянии. Никаких восприятий, никаких ощущений, никакого чувства времени... Полная пустота. Длилось такое состояние одну секунду, один час, один день или целый год — для умирающего это не имеет никакого значения. Он ничего не замечает, когда находится в реанимационном отделении, подключенный к самой современной аппаратуре...

Его «Я-самосознание» выключено, поэтому он не может думать и принимать ответственные решения, не может проявить себя. Он вовсе не нуждается в вегетативном продлении жизни. Направленные на это манипуляции дороги и не нужны, если нет надежды на выздоровление. Интенсивные медицинские мероприятия, конечно, требуются, если они представляют собой мостик от болезни к выздоровлению. Им я говорю ДА, но я говорю НЕТ вегетативному существованию.

В недавнем прошлом мы видели становление интенсивной терапии как политического явления. Вспомните, например, борьбу за жизнь диктаторов Франко и Тито. Их принуждали продолжать «жизнь» вегетативно, пока шла борьба за место лидера... Как только все было разыграно, преемники давали разрешение на отключение аппаратов...

Разве это достойная человека смерть?

Умирающий нуждается в индивидуально мотивированной помощи. Он должен прийти к пониманию того, что перед ним откроются новые двери, и с его «Я» ничего не случится. Тогда он уверенно и с надеждой встретит смерть, что облегчит его переход или перемодуляцию. Позитивное восприятие «фильма» о своей жизни даст ему возможность осуществить индивидуализацию собственного «Я» и тем самым создать предпосылки для духовного развития в следующей жизни.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: