Да и как может не ведать Тот, кто сотворил [все сущее], ведь Он — проницательный, сведущий?»Сура «Власть», аят 14

⇐ Предыдущая 10 11 12 13 14 15 16 171819 Следующая ⇒

• Во-вторых, все пророки безоговорочно придерживались этого пути, что самым ярким образом свидетельствует о том, что мусульманин не имеет права самостоятельно решать, поступать ему так же или нет.

Среди посланников Аллаха не было ни одного пророка, который бы начал свою миссию с проповедей суфизма, философского догматизма или политической борьбы.

Все они шли одним единственным путем и уделяли внимание, главным образом, распространению единобожия.

• В-третьих, всевышний Аллах приказал благородному пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха), с которого должны брать пример все мусульмане, следовать по стопам его предшественников. В суре «Скот» Аллах упомянул о восемнадцати пророках, а затем обратился к пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: «Они - те, которых Аллах вел прямым путем. Следуй же и ты их прямому пути» Сура «Скот», аят 90

Посланник Аллаха неукоснительно исполнил это повеление Аллаха: он начал свою миссию с призыва к единобожию и всегда уделял ему особое внимание.

• В-четвертых, призыв всех пророков самым совершенным образом воплотился в призыве Ибрахима, и, как бы подчеркивая это, Аллах приказал пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) идти его путем и сказал: «Затем Мы внушили тебе в откровении: «Следуй за религией Ибрахима. Он был преданным и не был многобожником». Сура «Пчелы», аят 123

Дорога этого великого пророка - это поклонение одному Аллаху и борьба с язычеством, и все, кто следует ей, должны в первую очередь призывать людей к единобожию. Для того, чтобы еще раз подчеркнуть важность этого, всевышний Аллах приказал всем последователям Мухаммада идти таким этим и сказал: «Скажи: «Аллах глаголет истину. Следуйте же вере общины Ибрахима. Он был преданным и не был многобожником». Сура «Семейство 'Имрана», аят 95

Таким образом, мусульманской общине велено следовать дорогой пророка Ибрахима. Ей не дозволено отклоняться от этого пути и не дозволено отказываться от призыва к поклонению одному Аллаху и от борьбы с многобожием, его проявлениями и факторами, способствующими его возникновению.

• В-пятых, мы должны помнить, что всевышний Аллах сказал: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то возлагайте [решение вашей тяжбы] на Аллаха и Его Посланника, если вы веруете в Аллаха и в Судный день. Так будет лучше, и исход этого будет благоприятнее»

Сура «Женщины», аят 59

Обращаясь к Корану, мы видим, что убеждения всех Божьих посланников зиждились на вере в единого Аллаха и что все они начинали свою миссию с призыва к единобожию, самой важной части их послания.

Мы также видим, что Аллах повелел своему пророку (мир ему и благословение Аллаха) идти по их стопам и не отступать от их принципов, а нам повелел брать с него пример - строить призыв к исламу от начала до конца на распространении единобожия и на борьбе с язычеством, его многочисленными проявлениями и факторами, способствующими его возникновению.

• В-шестых, Аллах сотворил эту вселенную и подчинил ее определенным законам бытия и религии. Наша вселенная живет согласно этим законам и не выходит за установленные для нее рамки. Если же такое когда-нибудь произойдет, то весь мир придет в беспорядок. Если земля, планеты, звезды, солнце или луна изменят свои орбиты, то наша вселенная разрушится.

Один из этих законов бытия состоит в том, что жизнь человека и животных невозможна без души и тела. Когда душа покидает тело, оно гниет и разлагается, и тогда его непременно надо придать земле для того, чтобы его зловонный запах не причинял неудобства живым.

Что касается царства растений, то жизнь деревьев, например, невозможна без корней, и если дерево срублено, то все его ветви высыхают и умирают.

А в религии существует закон, согласно которому вера невозможна без правильной идеологии, без правильных убеждений, и если вера зиждется не на правильных убеждениях, то она становится ошибочной и неправильной.

К примеру, арабы испокон веков исповедовали религию пророка Ибрахима, но когда 'Амр ибн Лухей из племени хуза'итов добавил к его религии идолопоклонство, религия арабов превратилась в языческую веру. Она стала лжива, порочна и потеряла свой исконный вид, потому что арабы перестали поклоняться одному Аллаху и исказили основу основ религии единобожия.

Абу Хурейра рассказывал, что Посланник Аллаха сказал: «Я видел, как 'Амр ибн Лухей волочит свои кишки в аду. Он был первым, кто ввел обычай считать неприкосновенными (священными) [некоторых] домашних животных». [29] аль-Бухари (4623), Муслим и Ахмад (2/257).

Абу Хурейра также рассказывал, что слышал, как Посланник Аллаха сказал Аксаму ибн аль-Джауну из племени ху-за'итов:

— Я видел, как 'Амр ибн Лухейа ибн Кум'а ибн Хандафа волочит свои кишки в аду. Из всех мужчин ты больше всего похож на него, а он - на тебя.

Аксам спросил:

— Может ли это сходство повредить мне, о Посланник Аллаха?

Он ответил:

— Нет. Воистину, ты - верующий, а он - неверный. Он был первым, кто изменил религию Исма'ила, установил истуканов и ввел обычай выделять из скота бахиру, саибу, василю и хами. Ибн Хишам (1/76). Иснад хадиса хороший.

'Амр ибн Лухей исказил вероубеждения, которые проповедовал Ибрахим и которым оставался верен его сын Исма'ил. В результате этого религия арабов стала языческой, а сами они превратились в идолопоклонников, хотя и продолжали относить себя к последователям Ибрахима и считали себя приверженцам его религии и его законов. Они продолжали придерживаться некоторых обрядов его религии, например, почитали Каабу, совершали вокруг нее тауаф, [30] совершали хадж и 'умру, проводили день у горы Арафат и ночь в долине Муздалифа, совершали жертвоприношения и прочие обряды поклонения Аллаху. Но несмотря на все это, они были идолопоклонниками.

Учения Мусы и 'Исы также проповедовали единобожие и зиждились на небесных законах, но стоило иудеям наречь 'Узейра, а христианам - 'Ису, сыновьями Аллаха, как они отступили от единобожия и стали неверными. Мы уже не можем сказать, что нынешние иудаизм и христианство - это именно те религии, которые ниспослал Аллах и с которыми пришли Его благородные пророки.

Всевышний сказал: «Сражайтесь с теми из людей Писания, кто не верует в Аллаха и в Судный день, кто не считает запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, кто не следует истинной религии, пока они не станут собственноручно униженно платить дань. Иудеи утверждали, что 'Узейр - сын Аллаха. Христиане же утверждали, что 'Иса — сын Аллаха. Но это всего лишь слова, изреченные их устами, напоминающие слова тех, которые не веровали [в Аллаха] задолго до них. Да поразит их Аллах! Сколь далеки они от истины!» Сура «Покаяние», аяты 29-30

Абу Са'ид аль-Худри рассказывал, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В День воскрешения раздастся глас глашатая, и каждая община последует за тем, кому она поклонялась. Все, кто поклонялся идолам и истуканам, упадут в ад, и останутся только те, кто был праведником или грешником, но поклонялся одному лишь Аллаху, и оставшиеся из людей писания. Тогда позовут иудеев и спросят: "Кому вы поклонялись?" Они ответят: "Мы поклонялись 'Узейру, сыну Аллаха". Но им скажут: "Вы лжете. У Аллаха нет ни супруги, ни сына. Чего же вы желаете?" Они скажут: "Господи, мы испытываем жажду. Напои нас!" Тогда им укажут путь и скажут: "Не пойти ли вам туда?" Затем их соберут перед адом, который предстанет перед ними маревом и поглотит их, так что они упадут в него.

Затем позовут христиан и спросят: "Кому вы поклонялись?" Они ответят: "Мы поклонялись Христосу, сыну Аллаха". Тогда им скажут: "Вы лжете. У Аллаха нет ни супруги, ни сына. Чего же вы желаете?" Затем с ними произойдет то же, что и с иудеями. Наконец, останутся только те, кто был праведником или грешником, но поклонялся одному лишь Аллаху. Тогда

Господь миров предстанет пред ними в образе, о котором они ничего не знали, и спросит их: "Чего же вы ждете? Каждая община следует за тем, кому она поклонялась". Верующие скажут: "В мирской жизни мы разошлись с людьми тогда, когда больше всего нуждались в них, и мы не пошли их путем. И теперь мы ждем Господа, которому мы поклонялись". Он скажет: "Я - ваш Господь!" А они ответят: "Мы никого не приобщим к Аллаху во второй раз"». аль-Бухари (4581) и Муслим.

Из вышеупомянутых аятов и хадиса ясно, что иудеи и христиане исказили учения Мусы и 'Исы, в результате чего стали неверными и многобожниками, а религии, оставленные этими великими пророками, превратились в лживые языческие религии. Из-за их скверных деяний мы говорим, что нынешний иудаизм и нынешнее христианство не являются религией Аллаха и двух его благородных посланников, даже, несмотря на то, что в них сохранилось очень многое из того, что принесли Муса и 'Иса.

Дорогой читатель! Теперь тебе понятно, что единобожие является первоосновой религий всех пророков, и как дерево не может прожить без своих корней, как тело не может прожить без души, так и религия не может существовать без своей основы. Используя свой разум и знания о религии Аллаха, каждый из нас обязан размышлять над тем, к чему призывают те или иные проповедники. Тогда нам станет ясно, кто следует стезей Божьих пророков, а кто уклонился от нее.

Сейчас я хочу привести три примера для того, чтобы объяснить читателю, что порядок и последовательность являются неотъемлемой частью религии, соблюдать которую обязан каждый мусульманин. Это поможет нам еще глубже понять, каким образом Аллах устанавливает законы своих религий.

Намаз.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) научил нас совершать намаз и сказал: «Совершайтесь намаз так, как это делал я». аль-Бухари (631), (6008) и (7246), Муслим, ан-Насаи (2/8).

Он начинал намаз словами «Аллаху акбар!» (Аллах превелик!), затем читал Коран, затем совершал поясной поклон, затем падал ниц, затем делал то же самое еще раз, после чего садился и читал ташаххуд, то есть молитву свидетельства. Наконец, он читал молитву свидетельства во второй раз и говорил «Ас-саляму алейкум ва рахматуллах!» (Мир вам и милость Аллаха!).

Представьте себе, что группа мусульман сегодня скажет, что в наше время мы обязаны начинать намаз словами приветствия, а заканчивать его словами возвеличивания Аллаха, или совершать поясной поклон после земных поклонов, или читать молитву свидетельства вместо первой суры Корана «аль-Фатихи», а эту суру - вместо молитвы свидетельства... Если они претворят в жизнь все это или часть этого, будет ли их намаз правильным, будет ли их намаз мусульманским?!!

Хадж.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сам совершал хадж и обучал людей обрядам паломничества. Он сказал: «Учитесь у меня обрядам вашего паломничества». Муслим.

Он повелел, чтобы паломники проводили 9 день месяца зуль-хиджжа у горы Арафат, а следующую ночь - в долине Муздалифа. Он велел совершать обряды в день праздника и в три последующих дня в определенное время и в определенных местах. Например, праздничный обход вокруг Каабы совершается в определенное время, а пробежки между холмами Сафа и Марва начинаются и заканчиваются в определенных местах.

Представьте себе, что кто-то захочет изменить обряды паломничества и пожелает, например, чтобы праздничный обход и пробежка между холмами Сафа и Марва совершались не десятого, а девятого зуль-хиджжа; или чтобы обряд у горы Арафат совершался не девятого, а восьмого или десятого числа, да еще в Муздалифе или Мине; или чтобы жертвоприношение совершалось в долине горы Арафат; или чтобы хадж совершался в разное время в зависимости от обстоятельств и возможностей паломников. Будет ли такой хадж мусульманским или же это будет уродливым искажением священных обрядов?

Основной постулат.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), как и все другие пророки, начал призывать людей к Аллаху с единобожия и завещал это мусульманским наместникам и проповедникам, и тому есть много примеров. Отправляя My'аза в Йемен, Пророк сказал ему: «Ты придёшь к народу, относящемуся к людям писания. Пусть первым, к чему ты призовёшь их, будет свидетельство того, что нет божества, кроме Аллаха. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежесуточно пять намазов. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их богатых делать пожертвования в пользу бедных. Если они покорятся тебе и в этом, то не смей посягать на их отборное имущество и бойся мольбы угнетённого, ибо между ней и Аллахом нет преграды».

Разве трудно понять, что этот призыв к Аллаху последователен и упорядочен?

Он начинается с основы основ, а затем последовательно переходит от более важного к менее важному. Что же мешает нам уяснить для себя эту выверенную последовательность? Почему мы сегодня не придерживаемся ее? Почему мы считаем обязательным неукоснительно придерживаться даже второстепенных предписаний Аллаха, касающихся обрядов поклонения, и забываем об этом, когда речь заходит о методах призыва к Аллаху? Почему мы уклоняемся от стези, которой один за другим следовали все пророки Аллаха?

Да, сегодня есть люди, которые считают правильным отказ от методов, которыми пользовались пророки, проповедуя религию Аллаха!! Воистину, это - опасное заблуждение, и мусульманские проповедники, попавшие в него, обязаны пересмотреть свою позицию и изменить свои взгляды.

Я хочу спросить, придерживаются ли сегодня мусульмане и, в частности, мусульманские проповедники этих великих методов? Делают ли они единобожие исходной точкой своих проповедей?

Ответ однозначен: положение дел в мусульманской общине прискорбно и трагично. Если бы от этой трагичной и мрачной картины можно было бы умереть, то именно это происходило бы с мусульманами в наши дни.

В чем же причина этого?

Дело в том, что многие мусульманские проповедники и мыслители сегодня не ведают о том, как призывал на путь Аллаха пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), а некоторые просто игнорируют тот путь, которым шел посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Шайтан обольстил их и сбил с прямого пути. Они изобрели новые методы распространения ислама и отказались от тех, которыми пользовали Божьи избранники, и тем самым погубили свою мирскую жизнь и свое будущее. Их имел в виду правдивый Посланник Аллаха, когда говорил: «Вы непременно последуете путем тех, кто был до вас: пядь за пядью, локоть за локтем. Даже если они поползут за ящерицей, вы все равно последуете за ними». Его спросили: «О Посланник Аллаха, неужели за иудеями и христианами?» Он сказал: «А за кем же еще?!» аль-Бухари (3456) и (7320), Муслим, Ахмад (3/84, 89, 94) от Абу Са'ида альхХужри; Ибн Маджа (3994) и Ахмад (2/327) от Абу Хурейры; а также Ибн Абу 'Асим в книге «ас-Сунна» (36,37) от Абу Хурейры, 'Абдуллаха ибн 'Амра и Абу Са'ида.

Посланник Аллаха также сказал: «Иудеи разделились на семьдесят одно течение, христиане - на семьдесят два течения, а эта [мусульманская] община разделится на семьдесят три течения. Все они попадут в ад, кроме одной, и это – аль-джама’а». Абу Дауд (4597), Ахмад (4/102), ад-Дарими (2/158), аль-Хаким (1/128) от Му'авии; Ибн Маджа (3993) от 'Ауфа ибн Малика; Абу Дауд (4596), ат-Тирмизи (2640), Ахмад (2/332) и Ибн Маджа (3991) от Абу Хурейры; а также Ахмад (3/120-145) от Анаса ибн Малика. Ибн Абу 'Асим также передал этот хадис в книге «ас-Сунна» (1/32, 36) с достоверным иснадом, а аль-Альбани сказал, что этот хадис дошел до нас по шести цепочкам свидетельств.

В другой версии этого хадиса сообщается, что пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: «Кто же это?» Он ответил: «Это - те, кто идет моим путем и путем моих сподвижников». [31] ат-Тирмизи (2641) от 'Абдуллаха ибн 'Амра. Хафиз аль-Ираки, Ибн Таймия и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Сегодня мусульмане превратились в пыль, рассеянную в бурном потоке воды, о чем нас предупреждал пророк (мир ему и благословение Аллаха). Он как-то сказал: «Близко уже то время, когда народы будут вместе набрасываться на вас подобно тому, как хищники набрасываются на свою жертву». Его спросили: «Это произойдет из-за того, что нас тогда будет мало?» Он сказал: «Наоборот, вас тогда будет много, но вы будете подобны мути, рассеянной в потоке. По воле Аллаха страх перед вами покинет сердца ваших врагов, а в ваших сердцах Аллах поселит слабость». Его спросили: «Что же это за слабость?» Он ответил: «Любовь к мирской жизни и неприязнь к смерти». Абу Дауд (4297), Ахмад (5/278), Абу Ну'ейм в книге «Хилйа аль-Аулийа» (1/182).

Да, мы стали подобны пыли, рассеянной в бурном потоке, а наши враги сплотились в борьбе с нами и стали теснить нас в нашем собственном доме. Они унижают нас и правят нами, господствуют на наших землях и распоряжаются нашими богатствами и губят наши обычаи и нравы. Все это - результат того, что мы отдалились от пути Аллаха и пути нашего пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Оказавшись после всего, что произошло, в пучине горьких реалий, многие мусульмане раскрыли свои глаза и пробудились ото сна и начали призывать своих братьев вернуться на путь Аллаха - на путь спасения.

Они принялись писать книги и читать проповеди, наставлять людей и разъяснять им, как избавиться от унижения и бесчестия и обрести величие и могущество. Каждый из них приложил много усилий для утверждения того, что он считал истиной. И надо признать, что все они добились больших успехов на пути исправления нравственных, социальных, политических и экономических устоев общества. Этих людей было много, вот только избранные ими пути были различны. Если бы они объединили свои усилия и начали с того, с чего начинали посланники Аллаха, и пошли бы их путем, то они непременно бы спасли мусульман из их бедственного положения и добились бы общей заветной цели.

Какими же путями следуют сегодня различные мусульманские группировки?

В современном мусульманском мире существуют три основных течения.

1. Это мусульмане, которые твердо придерживаются вероубеждений посланников Аллаха и тех методов, которыми они пользовались, призывая свои народы на путь Аллаха. Они верны Писанию своего Господа и Сунне своего пророка (мир ему и благословение Аллаха) и следуют путем своих праведных предшественников как в вероубеждениях, так и в поклонении и призыве к Аллаху.

Все мусульмане обязаны поступать именно так и помнить, что всевышний Аллах велел им: «Держитесь за вервь Аллаха вместе и не распадайтесь [на враждующие группировки]» Сура «Семейство 'Имрана», аят 103

Они обязаны объединить свои силы, и если им удастся сделать это, то они обретут величие, могущество, власть и счастье. Но тех, кто следует этим истинным путем, сегодня можно упрекнуть в том, что они не используют все свои духовные силы и материальные возможности для того, чтобы распространить истину.

2. Это группировка, которая придерживается многих предписаний ислама, но имеет выраженные суфийские наклонности, которые подрывают основы единобожия в душах многих ее последователей. Они исповедуют некоторые ошибочные воззрения и совершают еретические обряды поклонения.

Шейх Таки ад-Дин аль-Хиляли, шейх Мухаммад Аслам, один из выпускников исламского университета, и многие другие ученые подвергли взгляды этой группировки справедливой критике, и все, кто придерживается ее ошибочных взглядов, должны прислушаться к ней и вернуться на прямой путь.

3. Это группировка, которая придает очень большое значение политической, экономической и общественной борьбе. Ее последователи добились больших успехов, о которых можно судить по прилавкам книжных магазинов, кафедрам мечетей и студентам университетов. Каждый мусульманин должен благодарить их за приложенные ими усилия.

Но в то же время их следует упрекнуть за то, что они пишут очень много книг о так называемой "исламской политике" и призывают людей в первую очередь к утверждению законов Аллаха на земле и созданию исламского государства.

Они призывают мусульман и, особенно, молодежь изо всех сил бороться во имя достижения этой цели и делают это так искусно, что им удается пленить сердца и очаровывать умы людей. Они пишут прекрасные и полезные труды об исламской экономике и о преимуществах нашей религии и учат мусульман многому, что они должны хорошо знать особенно в наше время.

Все это похвально, но остается фактом, что, уделяя такое большое внимание второстепенным вопросам, приверженцы этих взглядов не придают значения единобожию и правильным вероубеждениям. Если бы они пошли по стопам пророков Аллаха и направили свои усилия на исправление вероубеждений мусульман, а свои ручки и перья - на уничтожение многобожия с его многочисленными проявлениями, а также ереси и измышлений, то принесли бы исламу и мусульманам еще большую пользу. Тем самым они бы расставили все по своим местам и действительно стали бы верными последователями пророков. А поскольку призыв, которым занимается эта группировка, и ее идеи пока еще не совпадают с этим единственно верным путем, я, как один из многих читателей их книг, хочу сделать некоторым лидерам этой группировки несколько замечаний. Я прекрасно осознаю, какая ответственность при этом ложится на мои плечи, но ведь Аллах сказал: «С тех, кому даровано писание, Аллах взял завет, [сказав]: «Вы непременно будете разъяснять писание людям и не будете ни от кого скрывать его» Сура «Семейство 'Имрана», аят 187

Поступая таким образом, я следую путем великих ученых и искренним проповедников мусульманской общины, начиная от сподвижников и кончая нашими современниками.

Я надеюсь, что сторонники этих взглядов не будут плохо думать о своем брате и вместе со мной задумаются над тем, какая ответственность лежит на всех нас перед Аллахом. Я надеюсь, что они прислушаются к моей критике, и очень хочу, чтобы она принесла благо и пользу для всей мусульманской общины.

Я хочу также, чтобы они вспомнили, что Посланник Аллаха, принимая то или иное решение, не раз вступал в полемику со своими сподвижниками, и если видел, что взгляды мусульман ближе к истине, то отказывался от собственного мнения и перенимал их точку зрения. Иногда ему даже ниспосылались аяты, подтверждающие правоту его сподвижников.

Итак, одним из лидеров этой группировки является мыслитель Абу аль-А'ла аль-Маудуди.[32] У него есть много недостатков, о которых не может умалчивать мусульманин, который боится Аллаха и почитает ислам - религию, которая удерживает своих приверженцев от чрезмерного возвеличивания отдельных личностей и их идей.

Что же это за недостатки?

Во-первых, аль-Маудуди начинал призывать людей на путь Господа не так, как это делали пророки Аллаха, которые в первую очередь разъясняли своим народам единобожие, учили их не поклоняться никому, кроме Аллаха, и вели беспощадную войну с язычеством и его всевозможными проявлениями. А ведь страна, в которой вырос сам аль-Маудуди, больше других нуждается в этом призыве пророков.

Она погрязла в язычестве, и люди там поклоняются идолам, скоту, каменьям, обезьянам и даже половым органам. В ней можно встретить самые низменные, самые отвратительные и самые скверные проявления язычества.

Большинство мусульман на его родине не понимают подлинной сути ислама и единобожия, и их убеждения во многом сформированы под влиянием соседей-язычников. Вы можете увидеть там языческий храм, обложенный цветами, а рядом с ним - мусульманскую мечеть, в которой находится могила, также увенчанная цветами, окуриваемая благовониями и украшенная шелками, а мусульмане собираются вокруг нее, преисполненные смирения, страха и почтения к усопшему. Более того, они веруют в то, что этот покойный, также как и другие святые, знает сокровенное и управляет вселенной. См. «аль-Усус аль-Ахлакийа ли аль-Харака аль-Исламийа», стр. 16.

Известна ли вам страна, которая бы на протяжении всей истории нуждалась бы в призыве к единобожию больше, чем эта?!!

Во-вторых, он уделял чрезмерно большое внимание политике и поставил ее значительно выше того места, которое ей определил ислам и мусульманские ученые - знатоки хадисов и правоведы. Кроме того, высшая цель, к которой стремились он и его последователи, также отличалась от той, ради которой трудились посланники Аллаха. Аллах не приказывал этого ни своим пророкам, ни их последователям, потому что это выше человеческих возможностей.

Что же это за цель? Послушайте, что говорит сам аль-Маудуди:

а) «Из наших писем и статей вам, наверное, уже стало ясно, что конечная цель той борьбы, которую мы сейчас ведем, - это смена власти. Я хочу сказать, что в этом мире мы стремимся очистить землю от скверны распутных и грешных правителей и их господства и установить на ней праведный, благочестивый имамат. Мы считаем, что эти наши усилия и наша непрерывная борьба являются самым великим и самым надежным путем обретения благосклонности всевышнего Господа как в этом мире, так и после смерти». См. «аль-Усус аль-Ахлакийа ли аль-Харака аль-Исламийа», стр. 16-17.

Сознательный и рассудительный читатель, разбирающийся в законах религии, изучающий и читающий Коран и размышляющий над тем, как проповедовали религию Аллаха пророки, наверное, догадался, что не это было высшей целью пророков и не ради этого они боролись всю свою жизнь. Не эти усилия и не эта борьба являются самым великим и самым надежным путем обретения благосклонности Аллаха, а неукоснительное следование путем пророков во имя очищения земли от пороков и многобожия. Обрести благосклонность Господа можно благодаря вере и приверженности исламу.

б) Аль-Маудуди писал:

«Причина нашего сожаления в том, что и мусульмане, и немусульмане сегодня беспечно относятся к нашей цели и заветной мечте.

Мусульмане рассматривают ее как чисто политическую цель и почти не осознают ее важности и значимости в религии. А что касается немусульман, то они выросли в духе фанатичной неприязни к исламу и ничего не знают о его учениях и потому совершенно не понимают, что именно правление распутных грешников является источником всех невзгод и несчастий, которые выпадают на долю рода человеческого, а счастье и преуспеяние людей возможны только тогда, когда судьба мирских дел находится в руках справедливых и праведных руководителей». См. «аль-Усус аль-Ахлакийа ли аль-Харака аль-Исламийа», стр. 17.

Я считаю, что цель и заветная мечта, о которой говорили доктор аль-Маудуди и его последователи, действительно занимают очень важное место в религии, но не в этом состояла цель пророков. Гораздо более важно наставить людей на прямой путь и призвать их всех - и сильных и слабых - к поклонению одному Аллаху. Именно это - высшая цель пророков и праведников.

Что касается слов доктора о том, что «именно правление распутных грешников является источником всех невзгод и несчастий, которые выпадают на долю рода человеческого», то я думаю, что это является одной из причин этих несчастий. Но помимо этого существуют и другие причины, например, неверие в Аллаха простого народа, приобщение к Нему сотоварищей и уклонение от пути Божьих пророков.

Всевышний сказал: «Если Мы хотели погубить [жителей] какого-нибудь селения, то велели богачам [творить добро, а они ослушались и] предавались нечестию. Тогда сбывалось предопределенное, и Мы истребляли их до последнего» Сура «Ночное путешествие», аят 16

Он также сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что вершили вы сами. Но Он простит вам многое» Сура «Совет», аят 30

И, наконец, Он сказал: «О, сколько городов ослушались велений Господа своего и Его посланников! Мы послали им суровую расплату и наказали их тяжкой карой» Сура «Развод», аят 8

Именно из-за нечестия людей - правителей и подчиненных, богатых и бедных - Аллах обрушивает на них беды и несчастья, дает разжечься разрушительным войнам и распространиться смертельным болезням, посылает голод, ураганы и наводнения, лишает землю своей милости и благословения.

Безусловно, несправедливость правителей ужасна и неугодна Аллаху, но идолопоклонство, существующее в Индии, еще более ненавистно Господу миров.

Поэтому пророк Ибрахим говорил: «Г осподь мой! Сделай мой город безопасным и убереги меня и моих сыновей от поклонения идолам. Господи! Воистину, они сбили с пути многих людей» Сура «Ибрахим», аят 35-36.

В то время его народом правил жестокий, деспотичный и высокомерный правитель, но он все равно своей главной задачей считал распространение единобожия и борьбу с язычеством. Он понимал, что положение властьимущих и простолюдинов исправится только тогда, когда единобожие одержит верх над идолопоклонством.

в) Аль-Маудуди также сказал:

«Если кто-нибудь в наши дни захочет очистить землю и установить на ней благочестие вместо порока, безопасность вместо беспорядков, благонравие вместо распущенности и добро вместо зла, то он не добьется этого, если будет только призывать людей к добру, благочестию и богобоязненности и учить их прекрасному нраву. Он неизбежно должен сплотить вокруг себя группу праведников и превратить ее в единый блок и общественную силу, чтобы благодаря ей вырвать вожжи правления из рук тех, кто сегодня возглавляет шествие мировой цивилизации, и свершить столь желанную революцию».

Что можно сказать об этих несчастных, которые отвернулись от пути пророков Аллаха и оставили в покое многобожие

- величайшее зло на земле? Они не придали ему должного значения и решили сплотить вокруг себя группу праведников и превратить ее в единый блок и общественную силу, чтобы благодаря ей достичь поставленных перед собой целей и претворить в жизнь свои заветные желания.

Скажи мне ради Аллаха, где ты найдешь этих праведников, если наше воспитание и наши проповеди не совпадают с учением пророков?!! Разве они упадут к нам с небес?!!

г) Доктор аль-Маудуди также писал:

«Вопрос о руководстве и правлении является важнейшим вопросом в жизни людей и основой основ.

Важность этого вопроса и его значимость не являются порождением нашей эпохи. Этот вопрос существует с незапамятных времен, свидетельством чему является ходячее в народе выражение: "Люди исповедуют веру своих правителей".

Кроме того, в хадисе говорится, что "ученые и старейшины несут ответственность за праведность или порочность своего народа[33]"». См. «аль-Усус аль-Ахлакийа ли аль-Харака аль-Исламийа», стр. 21-22.

Так считает этот великий мыслитель! Поверьте, и да будет Аллах свидетелем, что если бы я услышал это от правдивого человека, то решил бы, что он наговаривает на этого мыслителя. Но что я могу сказать? И что может сказать любой другой человек, если все эти мысли изложены доктором аль-Маудуди в его книге «Нравственные основы исламского движения» («аль-Усус аль-Ахлакийа ли аль-Харака аль-Исламийа»), с которой он выступил перед группой членов исламского движения и его сторонников на многолюдной конференции более сорока лет тому назад? С тех пор и до наших дней многие люди и, особенно, последователи самого аль-Маудуди с большой радостью и признательностью передают эту книгу из рук в руки.

Я убежден, что важнейшим вопросом является поклонение одному Аллаху и вера, и именно с этим приходили к человечеству все пророки. А Аллах лаконично изложил эту мысль в своем высказывании: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, не внушив ему: «Нет божества, кроме Меня. Так поклоняйтесь же мне» Сура «Пророки», аят 25

Всевышний также сказал: «Мы отправили к каждому народу посланника [, чтобы они сказали им]: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте ложных богов» Сура «Пчелы», аят 36

Он также сказал: «Тебе и тем, кто был до тебя, было внушено в откровении: «Если ты станешь придавать Аллаху сотоварищей, то тщетны будут твои деяния [в этом мире] и ты окажешься [в Судный день] среди потерпевших убыток». Так поклоняйся же Аллаху и будь в числе благодарных» Сура «Толпы», аяты 65-66

Это было и остается важнейшим вопросом, из-за которого на протяжении всей истории шла борьба между пророками Аллаха и заблудшими народами. Из-за этого были потоплены, уничтожены, унижены и подвергнуты мучительному наказанию многие народы, и в подтверждение этого мы уже привели много примеров.

д) Доктор аль-Маудуди также писал: «Воистину, истинная цель религии состоит в создании системы праведного мусульманского правления». См. «аль-Усус аль-Ахлакийа ли аль-Харака аль-Исламийа», стр. 22.

Я считаю, что истинная цель религии, цель, ради которой были сотворены люди и джинны и для достижения которой были отправлены посланники и ниспосланы писания, - это поклонение Аллаху и искреннее служение Ему одному.

Всевышний сказал: «Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» Сура «Рассеивающие», аят 56

Господь также сказал: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, не внушив ему: «Нет божества, кроме Меня. Так поклоняйтесь же мне». Сура «Пророки», аят 25

Он также сказал: «Алиф Лам Мим. Это — писание, аяты которого ясно изложены и разъяснены Мудрым, Ведающим, дабы вы не поклонялись никому, кроме Аллаха. [Скажи, Мухаммад]: «Воистину, я всего лишь увещатель и добрый вестник от Него». С ура «Худ», аяты 1-2

Таким образом, доктор аль-Маудуди считает, что имамат и мусульманское правление являются истинной целью религии, важнейшим вопросом в жизни людей и основой основ. Здесь уместно процитировать слова шейх-уль-ислама Ибн Теймийи, в которых содержится опровержение взглядов рафидита Ибн аль-Мутаххара аль-Хали, который также излишествовал в вопросе об имамате, т.е. правлении мусульманских имамов.

Этот рафидитский писатель в одном из своих трудов писал: «Эта славная и прекрасная статья посвящена важнейшему из предписаний религии и главному вопросу, касающемуся всех мусульман, - вопросу об имамате, постигнув смысл которого, человек занимает благородное место перед Аллахом. Это - одна из основ веры, обеспечивающая рабу вечное пребывание в райских садах и избавление от гнева Милосердного...» См. книгу Ибн Теймийи «Минхадж ас-Сунна ан-Набавийа» (1/20).

Шейх-уль-ислам писал: «Опровергнуть эти слова можно по нескольким пунктам.

Во-первых, тот, кто говорит, что вопрос об имамате является важнейшим из предписаний религии и главным вопросом, касающимся всех мусульман, лжет, и в этом единодушны все мусульмане, как сунниты, так и шииты. Более того, это является неверием, потому что вера в Аллаха и в Его Посланника гораздо более важна, чем вопрос об имамате. Это является безоговорочным положением исламской религии.

Безбожник не станет верующим до тех пор, пока не засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад - Посланник Аллаха. Это было главной причиной, по которой Посланник Аллаха сражался с неверными. В достоверных сборниках хадисов приводится много сообщений о том, что он сказал: «Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад - Посланник Аллаха, и станут совершать намаз и выплачивать закят. Если же они станут поступать таким образом, то их жизнь и имущество будут неприкосновенны, кроме тех случаев, когда ислам предоставляет мне право на них, а ответ они будут держать уже пред Аллахом». аль-Бухари (25) и Муслим.

Всевышний сказал: «Когда же завершатся запретные месяцы, то убивайте многобожников, где бы вы их ни обнаружили, берите их в плен, осаждайте в крепостях и используйте против них всякую засаду. Если же они раскаются, будут совершать намаз и раздавать закят, то пусть идут своей дорогой...» Сура «Покаяние», аят 5

То же самое посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) завещал 'Али ибн Абу Талибу, когда отправлял его в поход, и так он поступал со всеми неверными, которые могли сохранить свою жизнь только покаявшись в своем безбожии. При всем этом пророк никогда не требовал от них уверовать в имамат.

Всевышний сказал: «Если же они раскаются и станут совершать намаз и раздавать закят, то будут вашими братьями по вере» Сура «Покаяние», аят 11

Таким образом, покаявшись, неверные становятся братьями верующих. Поэтому во времена Посланника Аллаха ко всем неверным, которые обращались в ислам, относились как к мусульманам. При этом от них также не требовалось уверовать в имамат.

Ни один ученый не передавал сообщений о том, что посланник Аллаха поступал таким образом. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не говорил об имамате ни в общей, ни в частной форме. Более того, достоверно известно, что он не говорил об этом ни одному человеку, желающему принять ислам. Так как же можно называть его важнейшим предписанием религии?!!

Во-вторых, вера в Аллаха и Его Посланника всегда и везде была и остается гораздо более важным вопросом, чем имамат. Поэтому имамат никогда нельзя считать важнейшим и главным вопросом.

В-третьих, если бы это действительно было так, то пророк (мир ему и благословение Аллаха) должен был бы разъяснить его мусульманам так, как он разъяснил им положения намаза, закята, поста, паломничества, веры в единого Аллаха и в Судный день.

Но хорошо известно, что вопрос о мусульманском правлении не занимает в Коране и Сунне такого же места, как и эти основы религии.

Также хорошо известно, что главный вопрос, касающийся всех мусульман, и важнейшее предписание религии должно быть освещено в писании всевышнего Аллаха лучше, чем что либо иное, а Посланник Аллаха должен был разъяснять его прежде всего остального. Коран переполнен сообщениями о единобожии, об именах и качествах всевышнего Аллаха и Его знамениях. В нем много рассказов об ангелах, священных писаниях, посланниках, Судном дне, много притч, приказов, запретов и приговоров. Всего этого никак нельзя сказать об имамате. Как же можно вообще предположить, что в Коране есть все, кроме самого важного и самого главного» См. книгу Ибн Теймийи «Минхадж ас-Сунна ан-Набавийа» (1/20-21). (Сокращенно).

Далее шейх-уль-ислам писал:

«Говоря о причинах вечного счастья, всевышний Аллах также не упомянул об имамате. Он сказал: «А те, кто повинуется Аллаху и Посланнику, пребудут в числе тех, кого облагодетельствовал Аллах: с пророками, праведниками, погибшими в битве за веру, благочестивыми мужами. Как прекрасны эти спутники!» Сура «Женщины», аят 69

Всевышний также сказал: «А того, кто ослушается Аллаха и Его Посланника и преступает Его законы, Он ввергнет в адский огонь, в котором он пребудет вечно. Уготовано ему там унизительное наказание» Сура «Женщины», аят 14

Таким образом, Аллах в Коране разъяснил, что всякий, кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, в будущей жизни будет счастлив, а кто ослушается их и преступает их законы, тот будет подвергнут наказанию. В этом состоит разница между счастливыми и несчастными, и Всевышний, подчеркивая эту разницу, не упомянул о мусульманском правлении.

Кто-то может возразить и сказать: «Мусульманское правление является частью повиновения Аллаху и Его Посланнику».

Большее, что мы можем сказать, это то, что оно является частью повиновения Аллаху и Его Посланнику, так же как и намаз, закят, пост, хадж и другие предписания религии. Но это не означает, что оно является важнейшим из предписаний религии и главным вопросом, касающимся всех мусульман». См. книгу Ибн Теймийи «Минхадж ас-Сунна ан-Набавийа» (1/28-29).

Далее шейх-уль-ислам писал:

«Кто сказал, что имамат является одной из основ веры? Так считают только невежды и лжецы!! Мы еще поговорим о том, какими качествами охарактеризовал верующих всевышний Аллах и как истолковал смысл веры пророк (мир ему и благословение Аллаха). Нам известны многие ветви веры, но ни Аллах, ни Его Посланник ни разу не упоминали об имамате, как об основе веры. В достоверном хадисе сообщается, что однажды Джибриль пришел к Посланнику Аллаха в образ араба и спросил его об исламе, вере и ихсане. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил ему: «Ислам состоит в том, что ты должен засвидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад - Посланник Аллаха, совершать намаз, выплачивать закят, поститься в месяц рамадан и совершить хадж к Дому, если сможешь добраться до него». Затем он сказал: «Ты должен верить в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников и Судный день, а также верить в предопределение с его добром и злом». Как видно, Пророк не упомянул об имамате. После этого, говоря об ихсане, он сказал: «Ты должен поклоняться Аллаху так, как будто ты видишь Его. Ведь если ты и не видишь Его, то Он видит тебя».

Мусульманские богословы единодушны в достоверности этого хадиса и безоговорочно принимают его. Аль-Бухари и Муслим передали его от Абу Хурейры, а Муслим - еще и от 'Абдуллаха ибн 'Умара.

Всевышний Аллах сказал: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха; у которых, когда им читают Его аяты, приумножается вера; которые уповают на своего Господа, совершают намаз и расходуют из того, что Мы дали им в удел. Они и есть истинно верующие. У их Господа им уготовано высокое положение, прощение и щедрый удел» Сура «Добыча», аяты 2-4

Господь сообщил о качествах верующих, не упомянув о вере в имамат.

Всевышний также сказал: «Верующие — только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и жертвовали на пути Аллаха своим богатством и своими жизнями. Они суть правдивы [в своей вере]» Сура «Комнаты», аят 15

Он назвал правдивыми их и их веру, но не упомянул о вере в имамат.

Всевышний также сказал: «Благочестие состоит не в том, что вы обращаете ваши лица на восток и запад. Благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Судный день, в ангелов, писание, пророков, кто раздает имущество, даже если оно дорого ему, своим близким, сиротам, бедным, путникам и просящим подаяния, кто тратит его на [выкуп] рабов, совершает намаз и выплачивает закят. [Благочестивы те], кто верен своим клятвам, терпелив в беде и в нужду и во время опасности. Это - те, которые правдивы, те, которые богобоязненны» Сура «Корова», аят 177

В этом аяте Аллах также ничего не сказал о вере в имамат.

Наконец, Всевышний сказал: «Алиф Лам Мим. Это писание, в [божественном ниспослании] которого нет сомнения, суть руководство для богобоязненных, которые веруют в сокровенное, совершают намаз и раздают милостыню из того, что Мы определили им в удел, которые веруют в ниспосланное тебе и ниспосланное до тебя и убеждены, что существует будущая жизнь. Они следуют по прямому пути, указанному Господом, и обретут блаженство [в том мире]» Сура «Корова», аяты 1-5

Он перечислил качества верующих, которые следуют прямым путем и обретут счастье, но не упомянул о вере в имамат.

Из религии Мухаммада ибн 'Абдуллаха хорошо известно, что ни от кого, кто принимал ислам, не требовали уверовать в имамат. Им даже ничего не говорили об этом. А если бы имамат был одной из основ веры, то Посланник непременно бы разъяснял верующим его положения, дабы их вера стала правильной.

Теперь, когда мы уяснили для себя, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не рассматривал веру в имамат как обязательную составляющую веры, нам стало очевидно, что одной из основ веры его называют только лжецы.

Если же кто-либо станет говорить, что без веры в имамат вера не может быть совершенной и что об этом свидетельствуют другие священные тексты, то ему надо сказать, что если такие тексты и существуют, то они указывают на то, что мусульманское правление является второстепенным вопросом религии, а не основой веры. Основой веры является только то, без чего вера не является действительной. Примером этого являются два свидетельства: никто не уверует до тех пор, пока не засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад - Посланник Аллаха.

Если бы вопрос о мусульманском правлении был бы одной из основ веры, то Посланник Аллаха непременно всесторонне разъяснил бы его, как он разъяснил два свидетельства, веру в ангелов, писания, посланников и Судный день. Да и как может быть иначе, если мы достоверно знаем, что толпы людей принимали ислам, и ни от кого из них не требовали уверовать в имамат». См. книгу Ибн Теймийи «Минхадж ас-Сунна» (1/32-33).

Я довольно долго цитировал слова шейх-уль-ислама Ибн Теймийи, потому что он был великим ученым и многие хорошо знают, как прекрасно он разбирался в религии и как искренне он служил Аллаху.

Воззрения аль-Маудуди в вопросе о мусульманском правлении совпадают со взглядами рафидитов. Более того, к великому сожалению, аль-Маудуди еще более излишествовал в этом вопросе, потому что мы видели, как один из рафидитов назвал имамат "важнейшим из предписаний религии" и "одной из основ веры", а аль-Маудуди назвал вопрос о мусульманском правлении «важнейшим вопросом в жизни людей и основой основ», «истинной целью религии» и «целью пророческих посланий».

Наконец, я хочу посоветовать всем молодым мусульманам твердо следовать дороге нашего пророка (мир ему и благословение Аллаха) и хочу, чтобы они не сравнивали позиции Раби'а аль-Мадхали и аль-Маудуди, а высоко чтили Коран, слово нашего Господа, и Сунну нашего пророка (мир ему и благословение Аллаха). Помните, что какой бы славы ни достиг человек, какое бы место он ни занял в жизни, его слова никогда нельзя ставить в один ряд с Кораном и Сунной. Этому учит истинная вера, и это свидетельствует о правдивости Божьего раба.

Мнения мусульманских ученых по поводу вопроса о мусульманском правлении и доказательства в пользу его необходимости [34]

Имам Абу аль-Хасан аль-Мауарди сказал: «Правление мусульманских правителей является продолжением пророческой власти и должно обеспечивать соблюдение законов религии и управление мирскими делами. Все богословы, кроме аль-Асамма, были единодушны в том, что мусульмане обязательно должны иметь своего правителя. Однако они высказывали разные мнения по поводу того, что свидетельствует в пользу необходимости существования правителя.

Одни из них говорили, что в пользу этого говорит разум, который требует от людей повиноваться правителю, который бы препятствовал совершению несправедливостей по отношению друг к другу.

Аль-Афвах аль-Ауди сказал: «Народ не должен становиться жертвой анархии и оставаться без вождя, и вождями не могут быть невежды».

Другие ученые считали, что необходимость существования правителя доказывают священные тексты, и логические умозаключения не имеют отношения к этому вопросу, потому что правитель руководствуется шариатскими предписаниями, которые не всегда опираются на логику и не подчиняются ей.

В конце концов, богословы пришли к единому мнению, что на необходимость назначения правителя указывает высказывание всевышнего Аллаха: О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас. Сура «Женщины», аят 59

В этом аяте Аллах приказал всем мусульманам повиноваться правителям, управляющим государством. Хишам ибн 'Урва рассказывал, что Абу Салих передал хадис Абу Хурейры о том, что Посланник Аллаха сказал: «После меня придут разные правители: среди них будут праведники и грешники. Слушайтесь их и повинуйтесь им во всем, что совпадает с истиной. Если они будут поступать правильно, то принесут пользу и вам, и себе. Если же они будут грешить, то это не принесет вреда вам, а будет обращено против них».

Таким образом, правитель в мусульманском государстве необходим, но эта обязанность, так же как и обязанность вести джихад и изучать шариатские науки, не ложится одновременно на всех мусульман. Если она возлагается на кого-либо из них, то все остальные освобождаются от нее».

См. книгу аль-Маварди «аль-Ахкам ас-Султанийа», стр. 5-6.

Кадий Абу Иа'ла сказал: «Назначение правителя обязательно».

Мухаммад ибн 'Ауф ибн Суфйан аль-Хумсы рассказывал, что имам Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Если не будет правителя, который будет руководить народом, то возникнет смута».

Известно, что когда сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) собрались у навеса рода Са'д для того, чтобы выбрать правителя, ансары сказали курейшитам: «Один правитель будет от нас, а другой - от вас». Но Абу Бакр и 'Умар возразили им: «Арабы не станут повиноваться никому, кроме курейшитов». Если бы назначение правителя не было обязательным, то зачем было вести эту дискуссию? Но несмотря на это есть люди, которые считают, что не обязательно назначать правителя ни среди курейшитов, ни среди остальных мусульман. См. книгу аль-Маварди «аль-Ахкам ас-Султанийа», стр. 19.

Имам аль-Джуни сказал: «Вопрос о назначении правителя является второстепенным вопросом религии». См. «Магис аль-Хальк», стр. 9.

Как видно, ученые рассматривают этот вопрос как второстепенный и считают мусульманское правление не более чем средством для обеспечения претворения в жизнь законов религии и управления государством. Кроме того, между ними существуют разногласия по поводу того, разум или шариат говорят в пользу обязательности мусульманского правления. Мы тоже считаем мусульманское правление обязательным, но надо признать, что два доказательства, которые аль-Мауарди привел в пользу этого, не указывают непосредственно на повиновение правителям, избранным народом. Упомянутые им аят и хадис имеют более широкий смысл и также побуждают мусульман повиноваться эмирам, самостоятельно пришедшим к власти. А что касается Абу Йа'лы, то он не опирался на аят и хадис, потому что они не достаточно ясно свидетельствовали в пользу его высказывания. В любом случае, вопрос, который ученые считают второстепенным и в отношении доказательств которого они высказывают разные мнения, не может быть истинной целью религии и целью пророческих посланий. А те, кто рассматривает его в таком свете, лишь раздувают его и умаляют роль правильных вероубеждений и религии в целом.

Послушай, что пишет аль-Маудуди:

«Поэтому желанной целью всех пророков в этом мире было построение исламского государства и претворение в жизнь совершенного уклада человеческой жизни, который они принесли с собой от Аллаха». См. книгу аль-Маудуди «Тадждид ад-Дин», стр. 34.

Я хочу сказать следующее:

Во-первых, никому не позволительно делать политические выводы и заключения, касающиеся пророков и посланников Аллаха, потому что о жизни пророков нам известно только из откровений, ниспосланных пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха), и мы не должны выходить за рамки этого.

В самом начале истории пророка Йусуфа Всевышний Аллах сказал: «Мы рассказываем тебе этот Коран в Нашем откровении наилучшим образом, хотя прежде ты был среди не ведавших [об откровении]» Сура «Йусуф», аят 3

А в конце его истории Всевышний сказал: «Все это - часть повествований о сокровенном, и Мы [, о Мухаммад,] даем тебе это в откровение. Ты не был вместе с ними (т.е. братьями Иусуфа) тогда, когда они приняли свое решение, замышляя козни» Сура «Йусуф», аят 102

Заканчивая повествование о пророке Нухе, Господь также сказал: «Все, что [рассказано тебе, о Мухаммад,] - вести о сокровенном. Ниспосылаем Мы их тебе в откровение. Ни ты, ни твой народ не ведали о них прежде. Так будь же терпелив, ибо [счастливый] исход уготован богобоязненным» Сура «Худ», аят 49

Запрет, о котором мы говорим, еще более усиливается, если умозаключения людей начинают противоречить тому, что сообщил о пророках Аллах, а известно, что Он объяснил нам о всеобщей цели всех пророческих посланий и сказал: «Мы отправили к каждому народу посланника [, чтобы они сказали им]: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте ложных богов». Сура «Пчелы», аят 36

А в другом аяте Он сказал: Мы не посылали до тебя ни одного посланника, не внушив ему: «Нет божества, кроме Меня. Так поклоняйтесь же мне». Сура «Пророки», аят 25

О Нухе, Ибрахиме, Худе, Салихе и некоторых других посланниках Господь поведал нам более подробно, и ранее мы уже говорили о том, в чем состояла их миссия. Мы процитировали много аятов, ясно излагающих, какими методами они пользовались и к какой цели стремились. Все они полностью совпадали с тем аятом, в котором Аллах поведал нам о том, что все пророки призывали к поклонению одному только Аллаху, сражались с язычеством и его проявлениями и учили людей творить добро. А что касается слов аль-Маудуди о том, что желанной целью всех пророков в этом мире было построение исламского (или божественного, как это говорил ан-Надави, цитируя самого аль-Маудуди) государства, то ни в Коране, ни в Сунне нет ничего, что бы подтверждало их достоверность. Если кто-либо может привести в пользу этого доказательства из Корана и Сунны, то пусть сделает это, и тогда мы тоже уверуем в это и подчинимся истине.

Во-вторых, доктор аль-Маудуди жил в эпоху борьбы между политическими партиями, когда и на востоке и на западе различные политические партии всеми силами стремились прийти к власти. Под влиянием этого он решил, что пророки непременно должны были прилагать усилия и даже вести борьбу для того, чтобы обрести власть и могущество.

Высказывания доктора аль-Маудуди подтверждают эти мои слова. Он писал:

«О разносторонней деятельности пророка (мир ему и благословение Аллаха). Для того, чтобы создать на земле эту культуру и цивилизацию, Аллах одного за другим отправлял к людям своих посланников. Если в руках каких-либо людей, конечно, не считая невежественных монахов и мусульманских отшельников, окажутся всесторонняя теория человеческого бытия и совершенный курс управления мирскими делами, то это требует от них прийти к власти и взять вожжи правления в свои руки, дабы придать человеческой жизни надлежащий вид.

Если же человек не стремится к власти, то нет смысла призывать других к своей теории, так же как и нет смысла разрешать одно, запрещать другое и вообще издавать какие-либо законы.

Что касается монахов и отшельников, то они не желают заниматься мирскими делами и ставят перед собой одну единственную задачу - обрести некое мнимое спасение, отрекшись от всего мирского. Поэтому им не нужна власть, и они совершенно не стремятся к ней.

Но всякий, кто призывает людей идти определенным путем, стремясь привести в порядок дела в этом мире, кто убежден в том, что, следуя именно этим путем, люди добьются успеха и найдут спасение, тот непременно должен всеми силами стремиться взять вожжи правления в свои руки. Если же он не обретет достаточно силы для претворения в жизнь своей идеи, то не сможет заложить для нее основу в современном мире».[35] См. книгу аль-Маудуди «Тадждид ад-Дин», стр. 32-33.

Аль-Маудуди изучил структуру современного государства со всеми или почти со всеми его институтами и решил, что цивилизация, которую принесли с собой пророки, содержит в себе те же институты власти, что и современная цивилизация, кроме тех, которые присущи немусульманскому обществу. Опираясь на эти воззрения, он решил, что любой человек, который обладает всесторонней теорией человеческого бытия и совершенным курсом управления мирскими делами, непременно должен прийти к власти и взять вожжи правления в свои руки.

Именно такой теорией и таким курсом обладали пророки, и поэтому их целью непременно должен был быть приход к власти, и они должны были прикладывать все усилия во имя достижения этой цели. К такому выводу пришел аль-Маудуди, и поэтому он сказал: «Поэтому желанной целью всех пророков в этом мире было построение исламского государства и претворение в жизнь совершенного уклада человеческой жизни, который они принесли с собой от Аллаха».

Читатель, наверное, понял, что все это является всего лишь философскими предположениями и политическими выводами, которые не опираются на доказательства из Корана и Сунны. Но в обсуждаемом нами вопросе мы можем опираться только на божественное откровение, а не на философские и политические умозаключения.

Доктор аль-Маудуди решил, что все люди делятся на две категории. Одна из них - это монахи и отшельники, которые пытаются обрести некое мнимое спасение. Упаси Аллах пророков оказаться одними из них. Сторонники политической борьбы за власть сравнивают монахов и отшельников со многими современными мусульманскими учеными и проповедниками, которые не вступают в пучину политической борьбы, которые не безгрешны, но зато следуют путем пророков Аллаха, мудростью и добрым увещеванием проповедуют поклонение Аллаху и искреннее служение одному Ему и предостерегают людей от многобожия, расйуаравжагпергоржя, по мнению аль-Маудуди, включает в себя борцов за политическое лидерство и строителей новой цивилизации, которые хотят поднять мусульманскую общину на вершину прогресса и создать могучее исламское государство.[36] А, поскольку, пророки были самыми великими и самыми прогрессивными людьми, то он решил, что они непременно относились к этой высшей категории.

Но аль-Маудуди упустил одно очень важное обстоятельство. Пророки представляли собой обособленную часть человечества, не относящуюся ни к тем, ни к другим. Они отличались от всех остальных, не были глупы и невежественны, как монахи и отшельники, и не были корыстолюбивы и коварны, как политики, которые пытаются дорваться до власти, используя самые разные дьявольские методы. Пророки были лучшими представителями человеческого рода: их устремления были самыми благородными, их сознание - самым прогрессивным, их нрав - самым прекрасным, их происхождение - самым знатным. Аллах избрал их для того, чтобы они наставили людей на прямой путь и вывели их из тьмы заблуждения. А они со всей искренностью и беспристрастностью стали призывать свои народы вернуться на путь Аллаха, не ожидая от них ни богатства, ни славы, ни власти, ни какой-либо иной награды. Они проповедовали истину ради Аллаха, в надежде обрести вечную жизнь, и стойко переносили самые ужасные мучения, которые не в силах перенести никто другой.

Аль-Маудуди писал:

«Поэтому каждый пророк и каждый посланник стремились свершить политическую революцию. Одни из них довольствовались тем, что проложили путь и подготовили амуницию. Примером тому был пророк Ибрахим. Другие начали революционное движение, но их миссия закончилась до того, как они построили божественное государство, как это произошло с пророком 'Исой. Третьи же привели это движение к успеху и победе, как это сделали пророк Муса и наш господин Пророк Мухаммад (мир им всем и благословение Аллаха)».

Я хочу сказать следующее:

Во-первых, количество пророков и посланников превосходит сто двадцать тысяч, а Аллах поведал нам в Коране приблизительно о двадцати пяти пророках и посланниках. Всевышний сказал: «[Мы посылали] посланников, о которых Мы рассказали тебе прежде, а также других посланников, о которых прежде не рассказывали тебе. А с Мусой Аллах вел беседу [без посредников]» Сура «Женщины», аят 164

Всевышний также сказал: «И до тебя Мы посылали посланников. О некоторых из них Мы рассказали тебе, о других же - не рассказывали» Сура «Верующий», аят 78

Мы обязаны уверовать во всех пророков и в их писания в целом, а также в пророков и в писания, о которых Аллах сообщил более подробно, в частности.

Все, что касается пророков, о которых не сообщается в Коране и в хадисах пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), относится к сокровенному знанию.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не говорил о том, что «каждый пророк и каждый посланник стремились свершить политическую революцию». См. книгу аль-Маудуди «Тадждид ад-Дин», стр. 35.

Нам ничего неизвестно об этом, потому что это относится к сокровенному знанию, которое Аллах сокрыл даже от пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Так как же об этом стало известно кому-либо другому? Более того, как мусульманин мог позволить себе говорить о подобных вещах, если всевышний Аллах сказал: «Не следуй тому, в чем ты не сведущ, ибо слух, зрение и сердце будут призваны к ответу» Сура «Ночное путешествие», аят 36

Всевышний также сказал: «Скажи: «Воистину, мой Господь запретил недостойные поступки, как явные, так и скрытые, а также греховные поступки, несправедливое притеснение и признание наряду с Аллахом других богов, о которых Он не ниспосылал никакого доказательства. [Запретил Он] и говорить об Аллахе то, чего вы не знаете». Сура «Ограды», аят 33.

Во-вторых, известно, что проповеди и наставления пророков были преисполнены мудрости и милосердия, а сами они проявляли на этом поприще все свои знания, стойкость, терпение, спокойствие. Но мы не имеем права говорить, что они стремились свершить революцию, потому что любая революция строится на кознях, интригах и заговорах, которые замышляют люди, готовые пролить кровь людей, разграбить их имущество и посеять на земле смуту.

В-третьих, истолковывать высшую цель пророков Аллаха таким образом чрезвычайно опасно, потому что это чревато плохими последствиями для мусульманской молодежи. Они могут задать себе вопрос: «Если пророки были политическими лидерами и вождями революционных движений, то почему бы их последователям не стать политиками и революционерами и не поставить перед собой цель свершить новую революцию?» Смогут ли они избежать грехов, если превратятся в революционеров?

В-четвертых, мне не понятно, что имел в виду аль-Маудуди, когда сказал: «Одни из них довольствовались тем, что проложили путь и подготовили амуницию». Цитируя того же аль-Маудуди, доктор ан-Надави назвал это несколько иначе и сказал, что они "подготовили почву". Имел ли он в виду, что пророк Ибрахим закладывал политические основы революционного движения для пророков и политических лидеров, которые придут после него, или он подразумевал что-то другое? В любом случае, такая трактовка фактов делает пророков странными и даже несколько страшными людьми. Ни Коран, ни Сунна не описывают их таким образом, и ни один мусульманский ученый до сих пор не говорил о них ничего подобного. Аллах избавил пророков от этих и других дурных качеств.

⇐ Предыдущая 10 11 12 13 14 15 16 171819 Следующая ⇒

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных