Книга Иова 16 (Глава 41).

Последний вопрос, который мы нашли читая описание дьявола в образе левиофан, какой враждой одолеть того, кто имеет в себе дух вражды. Господь Духом Своим не хочет проникать в тело левиофана, взламывать его волю. Если Господь не хочет, то и человеку тыкать в него копьями или встречать его грудь с грудью человеку не нужно. Об этом так написано, это стих 18 41 гл.

«Если встретят его копья, то ничего да не сотворят ему. Также копьё поднятое и броня нагрудная ибо он пологает железо как микину, медь как гнилое дерево.». Это значит, между прочим, что рёбра его не медь. Мы с этого начинали читать. «Медь его рёбра.» Нет. Рёбра его не медь, а крепче меди. А хребет его не железо, но крепче железа. То есть, это не крепость вещества. И вот эму мысль мы должны очень ясно держать в уме: не волит Господь вести войну с сатаной средствами войны. Не вести войну с сатаной средствами войны. И дальше так написано:

«Да не ранит его лук медяный. Он полагает камнемётное орудие, как траву. Как соломину он почёл молоты.». Этот дух стал непроницаемым для Духа Божия, как нетегучая наковальня для ударов соломы. Вообще, наковальня от молотов, от ударов молотов она бы разогрелась. От ударов соломы она не разогреется. Сердце сатаны жестко как камень, однако ведь и камень становится текучим, да, тягучим в вулканическом извержении. Сатана же, как написано, «смеётся землетрясению огненосному. Ложе его клинки острые». Вот на этом мы остановимся. Клинки острые. То есть, он и снизу неуязвим. То есть, и снизу он неуязвим и сверху он неуязвим. Аналогично в масоретском тексте: «вод ним острия черепка». Вот, если думать о крокодиле, то нужно представить его жесткое с отрыми выступами брюхо. Ну, а читаем дальше этот стих. Стих очень значительный и не простой: «ложе его клинки острые. Всё золото море под ним как глина несметное». Это означает, скажу сразу, чтобы было понятно о чём речь. Это одна из главнейших мыслей в описании дьявола. Дьявол владеет всем золотом мировой торговли. Всё золото море под ним как глина несметное, а буквально - как брение несказанное. Вот это вот «брение несказанное» это образ противоречивый, потому что в море нет глины или другого грязевого состава, нет брения в море. А разгадка в предыдущих стихах речи Господа, где брение осказанное «пелос лалетос» это человек. Человек это брение осказанное, то есть, это глина, которая приняла в слове дуновение, дух от Бога. А «брение несказанное» можно понять как «бесчеловечное».

«Всё золото море под ним как брение несказанное». То есть, сатана владеет всем золотом для бесчеловечного употребления. Всё золото моря под ним как брение несказанное. Сатанинское это всё золото бесчеловечного употребления.

А вот теперь смотрим масоретский текст, что мы там найдём: «Под ним острия черепка». Понял. «Он простёр хоруц на грязь» (или на глину). Простёр хоруц на грязь. Вот, интерпретация всего стиха. Идёт вообще о чём? О брюхе крокодила может быть? Или о чём вообще речь? Зависит от того, как понимать «хоруц». Простёр хоруц на грязь. Такое вот есть слово хоруц. Переводчики на греческий поняли хоруц как «жёлтое». Ну, у нас аналогично «рыжьё» - поэтическое название золота, оно в псалме 67м так названо «хоруц» - это желтое, золото. Но они перевели хоруц как золото, потому что золото – орудие дьявола. А переводчики масоретского текста на русский видят перед собой крокодила, который подобен молотилу. Потому что молотильная доска называлась хоруц. Десницкий хорошо описывает: «при обмолоте зерна использовались тяженые деревянные щиты с вставленными в них острыми камнями. Быки волокли такие щиты в рассыпанным по земле (между прочим, не по грязи всё-таки) колосьям, чтобы вылощить зерно». Вот вопрос. Идёт речь о молотиле «хоруц» или идёт речь о золоте? Речь идёт о брюхе крокодила или о духе дьявольском? Этот прочитанный стих номер 22 41 глава он может стать христоматийным примером, что в переводе необходимо бывает идти от целого к термину.

В современных переводах масоретского текста разрушен именно контекст: левиофан это не образ дьявола, но экзотическое животное. Поэтому еврейское «хоруц» изначально, то есть, абсолютно некритично трактуется как «зубчатое молотило». Септуагинта опять оказалась в полном пренебрежении, однако 70 толковников имели веское основание для своей интерпретации, что хоруц это золото, сопоставленное с грязью или с глиной. Заметим себе, что переводчики Книги Иова на греческий язык, знали всё Писание. В данном случае они могли опираться на книгу Пророка Захарии, потому что к книге пророка Захарии в одном стихе употребляются два ключевых термина «хоруц» - золото и грязь, глина «тит». Итак «хоруц» - золото и грязь «тит». Захария 9-3 говорится о центре мировой торговли. Это город Тир, который: «накопил золота (хоруц) как грязи (тит) уличной». И вот здесь конечно, очень важно, что золото Тира это не золото приисков сокровищ, сокральных предметов или личных украшений. «Тир» это символ. Тир это центр морской мировой торговли. Золото тира это деньги, движущиеся, обращающиеся, собирающиеся в одном месте. Золото Тира это концентрация всемирных богатств такая, что золота стало как грязи. Вот откуда в переводе 70ти могло появиться выражение «золото моря», даже «всё золото моря», то есть это не всё золото, которое в море, а это золото морской мировой торговли.

И далее, термин «тит» у пророка Захарии это именно грязь уличная, но не без намёка на нечто большее. Вот этот вот термин «тит» может также обозначать глину для кирпичей, или что особенно важно, для гончарных изделий. Вот глина для гончарных изделий это тоже «тит». В последнем значении этот термин может содержать намёк на состав человеческой плоти, которая есть прах. А смоченный водой прах становится брением, глиной. Вот именно «брение» мы находим в переводе 70ти. Всё золота моря под нима как брение несказанное. Вот это усиление «несказанное» соответсствует «как грязи уличной» из Захарии, так и золоту моря, то есть колоссальному количеству золота мировой торговли.

В исходном тексте из пророка Захарии переводчики могли уловить мысть о том, что собирание обращающихся денег вокруг одного центра, символический «тир», повреждают человека даже на уровне плоти. То есть, когда происходит собирание всех денег вокруг одного центра Тир, то повреждается человек. Уже вред от этой концентрации великой уже будет не только для души, но и для плоти вред будет. И вот эту мысль 70 толковников и выразили в своём переводе этого трудного стиха из книги Иова.

Понимание контекста выдержано в Септуагинте безупречно. Левиофан – дрх богоборчества, вражды и наживы, его нельзя победить ни средствами войны, ни средствами экономики. Вот полезно это иметь в виду, что левиофана нельзя победить средствами экономики.

С другой стороны, и бояться того, что всё обращающееся в торговли золото соберётся в одних руках, не нужно. Бояться этого не нужно. В сфере экономики он непобедим, но и бояться его не нужно. Нужно это изначально знать, что такова его природа, что деньги будут вращаться вокруг него.

Вот в этой древнейшей и авторитетнейшей интерпретации древнееврейских письмен современные переводчики не прибегали. Никто. Это может быть следствием и узкого некритичного отношения к библейским текстам, но, может быть для этого и другое основание. Дело в том, что отвержение Септуагинты как библейского текста возникло вместе с Христианством. Вместе с Христианством септуагинта стала врагом. И об этом у нас будет отдельный разговор.

Следующая мысль в описании дьявола. Левиофан в преисподней. Кто он и как он там.

Стих 23: «Он кипятит бездну как медный котёл, почитает море за мироварницу». Мироварница в еврейском тексте назван сосуд, в котором кипятятся различные мази. Вот был такой сосуд. Ну, заметим, чтобы вскипятить котёл, нужно расположить огонь под ним. Сказано: он кипятит бездну, как медный котёл. Чтобы вскипятить котёл, огонь должен быть под котлом, следовательно сатана располагается ниже моря и ниже бездны. Вот когда мне это говорят, что я всё ещё должен думать, что это крокодил… Есть огонь ниже бездны, и сатана его раздувает, так что кипятит бездну, как медный сосуд. Что может быть ниже бездны? В Шеоле есть некоторое место аввадон, которое, строго говоря, не есть место. Оно даже незывается нечто безместное. Аввадон это движение прочь от Бога. Бесконечное за невозможностью достичь небытия. Аввадон это движение от Бога бесконечное. То есть, это не место какое-то конкретное. Аввадон ниже всякой низости. Вот непонятное по-гречески «аввадон» передавалось следующим обращом. Во-первых как имя собственное «Аввадон», это в откровении Иоанна Богослова 9 гл 11 ст. Так и названо «Аввадон» греческими буквами написано. Поскольку аввадон происходит от глагола «губить» со значением губить, оно переводилось как «погибель», «аполия» - это в книге Иова и в притчах. Как имя «аппалион» (или губящий), это в откровении Иоанна Богослова, там же. Описательно, как «ангел бездны». Это тоже у Иоанна Богослова в Откровении. Как тартар – поскольку по-гречески нижняя часть преисподнего мира это «тартарас». Или как тартар бездны, вот что мы сейчас и встретим.

Таким образом, сатана, ангел бездны, аввадон, владеет аввадоном. «Он и кипятит бездну и, (возвращаемся к тексту), он почитает море за мироварницу, а тартар бездны за пленника. Он почёл бездну местом для гуляния». Или по-славянски «в прохождении». Всякая бездна и низость для сатаны проходима, поэтому таким значительным и пророческим был переход народа через Чермное море - образ бездны, о чём вспоминает Иссайя, я процитирую с 51 главы, к Богу обращается:

«Не Ты ли еси опустошающий море, многую воду бездны? Не Ты ли положил глубины моря в путь прохода людям изъятыми и избавленным?». В Книге Иова Господь говорит о духовном существе, который ниже всякой преисподней и от низу над ней господствует. Это аввадон, аполион, губитель, ангел бездны.

Соответствующие стихи в древнееврейском тексте это картина: пенится и кепит море, пучина при движении какого-то чудовища. Буквальный перевод: «Он кепятит как котёл пучину, море полагает как для мази сосуд, за собой он освещает стезю, почитает бездну за седину». Картина выразительная, но речь идёт о каком-то чудовище, которое быстро движется и вспенивает море. Не то, что в Септуагинте.

Главный вопрос, который возникает по ходу чтения у нас, мы у нему всё время возвращаемся: какой войной одолеть того, кто имеет дух вражды? Окончание речи Господа о сатане содержит два вывода.

25 ст 41 гл. Сейчас будем внимательны. Мы переходим в сферу, где мы уже делаем выводы, должны их уже твёрдо усваивать.

Первый вывод: «нет ничего на земле подобного ему, сотворённого поругаемым быть от ангелов Моих.». Нет ничего на Земле подобного ему. Единый, Кто не имеет подобного себе это Сам Господь. Вот Иссайя так говорит (перевод с еврейского): «кому вы уподобите Меня и кому Я равен, говорит Святый?». Вот сатана сотворён в чине небесном, и на небе есть подобные ему. От ангелов Божьих вечно быть ему поражаемым в слове, то есть поругаемым, посрамляемым. Левиофану надлежит быть поругаемым от ангелов, точно также как бехемоту. Это одно и то же существо. И вывод, который следует из этого стиха Книги Иова важнейший: сатана ниспал на землю, чтобы уравняться с Богом-Творцом, не иметь подобного себе на земле. Нет ничего на земле подобного ему. То есть, он достиг своего. На земле, говорит Господь, нет подобного ему. Сатана ниспал на землю, чтобы быть бесподобным.

Место пребывания сатаны – земля, как оппозиция небу. Потому что на небе есть подобные ему. Вот на земле - нет ничего на земле подобного ему.

Иной смысл в масоретском тексте: вместо слов ключевых «нет ничего на земле подобного ему» сказано «нет во прахе похожего на него». Из праха был создан адам, то есть сатана в еврейском тексте сопоставлен не с ангелами Божьими, но с сынами Адама. Господь говорит в Септуагинте, что главное желание сатаны – быть бесподобным, не иметь подобного себе.

В масоретском тексте иное: нет во прахе, видите как, похожего на него. Похожий, похожесть, «мошел» того же корня «мошал» - притча. То есть, в масоретском тексте содержится мысль, что левиофан-бехемот для людей несказуемый в притчах. А притча это речеуподобления. Однако, именно такую притчу о дьяволе-бехемоте и левиофане сказал Господь Иову.

Сказано: «сотворён (бехемот и левиофан) поругаемым быть от ангелов Божьих.». В масоретском тексте ангельское происхождение дьявола вообще не прочитывается. Также и в этом стихе ангелы Божьи не упомянуты. А что же упомянуто?

Значит, ещё раз, греческий текст: «сотворённого поругаемым быть от ангелов Моих», еврейский текст: «он создан без боязни». Опять перед нами, что это? Гимн, может быть. То есть, никто левиофану не страшен. Чтобы понять, на сколько по масоретскому тексту левиофан величественен, необходимо знать, что еврейском слово «хат» - боязнь, редчайшее. Оно употребляется во всём Писании только ещё один раз. То есть, всего два раза. Здесь и ещё один раз и в очень значительном контексте: после Потопа Господь говорит Ною: «страх от вас и боязнь от вас будет на всяком животном земли, и кровь вашу душ ваших взыщу от руки всякого зверя». То, что Бог наказывает неразумную тварь? Как это представить? Страх от вас и боязнь от вас будет на всяком животном земли, и кровь вашу душ ваши взыщу от руки всякого зверя. А за что наказывать неразумную тварь? Как буд-то она ответственна. Вообще, наказывает Бог животных ли нет? Слова Божьи, сказанные Ною, становятся осмысленной речью, если перейти на язык символов. Когда Бог говорит с Ноем, Он говорит о возобновлении жизни до конца истории. И поскольку речь о конце, мы встречаемся с символами последних времён человечества. Знание этих символов нужно искать в последней книге Библии, то есть в Откровении Иоанна Богослова. Говорится о двух зверях. Один зверь восходит из моря – это сам дьявол, другой зверь восходит от земли – антихрист. Второй зверь служит первый. Оружие первого зверя – удивление перед ним. Поклонились зверю говоря: «кто подобен зверю?». Чувствуете? Та же мысль. Кто подобен зверя, бесподобие его. Потому что нет на земле подобного ему. Вот бесподобие его будет поражать людей и заставит поклоняться зверю.

Оружие второго зверя – страх, потому что он творит знамения и убивает всякого, кто не поклонится образу зверя. Вот это капитальная мысль, которая тем более становится важной, чем ближе человечество к концу своей истории. Поклоняться образу зверя будут дивящиеся бесподобию зверя морского, также от страха зверя земного. На то Бог и говорил Ною с сыновьями: вашу кровь, Сыны Божьи, я взыщу и от первого зверя и от второго зверя и от тех, кто принял образ зверя, от руки всякого зверя взыщу. Страх от вас и боязнь от вас, Сыны Божьи, будет на всяком звере. А вас будут прельщать, чтобы вы боялись. Так вот, вы должны знать, что они вас боятся. Вот как нужно чувствовать к концу времён. Не что, чтобы не поддаваться страху, а знать что боятся нас, Сынов Божьих, а мы бояться не должны.

И что же мы находим в книге Иова, где единственный раз (во всём Писании) рассказана притча о дьяволе. Септуагинта сообщает о левиофане, что нет ничего на земле подобного ему. Это предупреждение не дивиться бесподобию зверя.

А масоретский текст сообщает о левиофане: «этот зверь создан без боязни». И опять перед нами, судя по всему, скорее всего это так. Это гимн левиофану. На него не распространяются слова Господа, сказанные Сынам Божьим после Потопа. Боязнь от вас будет на всяком звере.

И второй вывод из речи Господа о сатане. Это 26 ст:

«Он всё высокое видит, а сам царь над всеми, кто в водах». Сатана видит высокое всё, следовательно он сохранил ангельский ум весь. Церь над всеми, кто в водах. Собода разумного существа такова. Можно непосредственно видеть всё высокое, и бесконечно падать вниз. Вот что нам сейчас поведал Господь в этих словах. Он всё высокое видит, а сам царь над всеми, кто в водах. Можно видеть всё высокое, непосредственно созерцать, и бесконечно падать вниз.

Вот этот образ длящегося, неизменного в вечности падения – вода. То, что тяготее вниз и проникает вниз при любой возможности.

Сатана есть царь над низостью всякой в слове, деле и помышлении.

Вместо слов «а сам царь над всеми кто в водах» в масоретском сказано: «он царь над всеми сынами гордости» «бене шахатс». Значение существительного шахатс не вполне ясно. Это сыны гордости, или сыны кичливых, как поняли по-гречески в другом месте, когда переводили. Потому что только один раз только упоминается ещё «шахатс». И мы сейчас этот случай припомним.

Иов говорил, что есть путь премудрости. По этому пути премудрости Иов говорил, что есть путь премудрости, и по этому пути премудрости не ходили ни дьявол (лев) ни слуги его (сыны гордых). Стезя премудрости (это 28 гл книги Иова) «Стезя премудрости. Не познала её птица и не узрело её око коршуна, и не ходили по ней сыны гордости, и не прошёл по ней лев.». Итак, сатана всё высокое видит, а сам - царь над всеми, кто бесконечно падает (этот вариант Септуагинты) или над всеми сынами гордости, которые не имеют премудрости (это вариант масоретского текста). И вот, важный вывод: гордый человек не глупец. Он о Боге знает. Он высокое видит. А сам проливается как вода. Такова свобода разумного существа. Можно непосредственно видеть всё высокое и бесконечно падать вниз.

Так, сатану нельзя одолеть никакой силой и никаким да не пытаются люди, совместным общечеловеческим усилием. Но сатана неуязвим и от небесного, того, что он видит. И «Дух Божий да не проникнет в него». Но если сатана видит всё небесное, а на земле нет подобного ему, то кто его одолеет? Вот он, христологический вопрос. Если сатана видит всё высокое, а на земле нет подобного ему, кто его победит? Те, кто видит всё высокое, а сами привержены всякой низости, сыны гордости, и сам царь их дьявол, не знают что есть путь мудрости. Они кинутся на гору высокообрывистую, они порадуются на Голгофе, ибо сатана не знал Кого он ввёл в своё царство смерти. Тот, кто сойдёт с небес на землю как Сын человеческий, будет невидим для гордого ума, который всё высокое видит. Это Бог на Кресте. Вот Бог на Кресте будет не видим для гордого ангельского падшего духа.

В Церкви поётся (послушайте, это глас 4 канон воскресный): «принял тебя всего устами ад безумный, на Кресте бо пригвожденно Тебя видев. Копьём прободенно бездыханно. Живого Бога пологая Тебя простым человеком. Уразумел же (имеется в виду Кто был Христос) искусивый крепость Твоего Божества». Вот такого смирения «Бог на Кресте», умный дух падший постичь не мог, пока ад не взорвался от присутствия Божества, и Христос не воскрес! Козней сатанинских избегнет только смиренный, кто знает истинный смысл, что такое смирение Христово. Если сатана видит всё высокое, значит он присутствовал при том, как Господь говорил с Иовом. Когда Господь говорил с Иовом, сатана стоял рядом. В этом основание особой загадочности трудной, крайне трудной для понимания, символичности речей Господа к Иову. Как сатан не опознал, что Распятый был Бог, так он, надо думать, не понял речей Господа к Иову. Вот дьявол, ангельский ум, не понял. Вот понял ли человек? Господь учил Иова страху Божьему, что в Боге есть страшное. Он учил мудрости и смирению. Господь требовал от Иова ответа. Что скажет Иов? Если Иов понял, что говорил Господь, то человек посрамил дьявола. Вот вопрос: подлинно ли богобоязненный человек умнее сатаны? Подлинно ли богобоязненный человек умнее сатаны? С этим вопросом мы входим в последнюю часть книги Иова, которую можно назвать по аналогии с греческой трагидии «экзод». Исход.

В этой части мы можем ожидать, что будут окончательно расставлены все смысловые акценты. Иов должен отвечать. Но главное, мы должны будем ответить на вопрос: подлинно ли богобоязненный человек умнее сатаны?.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: