ОСОБЕННОСТИ ЭКОНОМИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ 30 страница

понимание красоты душевных переживаний. Лирические описа­ния природы также используются Калидасой для того, чтобы еще больше оттенить душевное состояние героя. Для Калидасы характерны богатство изобразительных средств, изысканность языка, плавность стиха.

Лучшие стороны творчества писателя проявились в его дра­матических произведениях. Драмы были написаны для придвор­ного театра и вполне соответствовали его требованиям. Сюжеты их далеки от современности: в основе лежат сказания о дале­ком прошлом. Главный герой — царь, речь всегда идет о его любовных приключениях, дело происходит главным образом во дворце, грубая и трудная жизнь только изредка врывается в этот мир добродетельных поступков. Но гений Калидасы и п этих стесненных пределах сумел вдохнуть в своих героев живую Душу.

Две эпические поэмы Калидасы принадлежат к жанру мл-хакавья. В соответствии с существовавшими тогда поэтическими нормами они написаны торжественным, приподнятым стилем, ясно обнаруживают разносторонность и глубину творческого да­рования поэта.

К концу периода древности относится расцвет религиозной поэзии. В стихах восхвалялись идеал аскетической жизни, отре­шенность от всего мирского, иллюзорность бытия. Калидаса же, воспевая жизнь со всеми ее радостями и горестями, противостоял аскетическим религиозным представлениям своего времени. Целоп направление индийской литературы, следовавшее гуманистп ческим идеям о гармонии человеческой личности и оптимистп ческому взгляду на жизнь, связано с Калидасой.

Художественная проза. Художественная проза также зароди лась в глубокой древности ⁷⁹. Уже в самхитах вед некоторые заклинания и жертвенные формулы были прозаическими. Брах­маны также были написаны прозой. В основном прозаическими были ранние упанишады, произведения буддийской и джайнской литературы.

Наиболее известным произведением древнеиндийской санск­ритской художественной прозы является «Панчатантра» («Пят* книг»)⁸⁰. Во вводной ее части рассказывается, что она была зн* думана как учебное пособие по науке политики (нити) и разум-ному поведению для сыновей одного из царей, отличавшихся глупостью. Все поучения имеют практический характер и сопро­вождаются рассказами, иллюстрирующими эти поучения прими-рами из жизни. Содержание рассказов весьма разнообразно: в них действуют цари, их советники, слуги, отшельники, купцы, ремесленники, воины. Во многих случаях действующими лицами выступают животные, иногда им придается общественное пол<> жение: львы — цари, тигры — сановники, шакалы — слуги и т.я Их высокопарные рассуждения об основах государственной ли литики выглядят комично, и многое в «Панчатантре» — это, cic рее, пародия на трактаты о политике.

На страницах «Панчатантры» разворачиваются события по­вседневной жизни древней Индии. В рассказах тесно перепле­тены реалистические и фантастические элементы. Даются они обычно в виде беседы двух персонажей (людей или животных). Часто используется распространенный в древнеиндийской лите­ратуре прием передачи слова какому-нибудь персонажу, кото­рый, в свою очередь, рассказывает подходящую историю; в его рассказе какой-нибудь персонаж также может сообщить поучи­тельную историю и т. д., так что образуется целая гирлянда вполне самостоятельных рассказов: один внутри другого. Литера­туроведы выделяют такие произведения в особый жанр — «обрам­ленная повесть». Прозаический текст перемежается стихотвор­ными изречениями, обычно назидательного характера. Язык «Панчатантры» — прост и непритязателен, портретные и психо­логические характеристики отсутствуют, массовых сцен или пространных описаний природы практически нет; столь харак­терная для поздней санскритской прозы усложненная образность встречается редко.

«Панчатантра», составление которой большинством исследо-иптелей относится к III—IV вв., имела в Индии огромный успех. По ее образцу было создано много других книг; все они имеют * рамку*, которая обрамляет содержащиеся в тексте самостоя­тельные рассказы.

Простота и жизненность сюжетов «Панчатантры», практи­цизм ее наставлений, отсутствие религиозной ограниченности — нее это способствовало широкому ее распространению и за пре-олами Индии. Она проникла (в пересказах на местные языки) страны Юго-Восточной Азии и в Монголию. Успешным было кже ее продвижение на Запад. В VI в. она была переведена Персии, отличавшейся от дошедшей до нас, на среднеперсид-ий (пехлевийский) язык; затем был сделан перевод на сирий-ий, в VIII в. — на арабский, и под названием «Калила и Дим-а» она широко распространилась в странах Ближнего Востока. XI в. в Византии она была переведена на греческий. В Гре­ки уже существовал свой басенный жанр, однако вышедшие в XIV в. «Басни Эзопа» носят следы влияния древнеиндийского ■ Лорника. С греческого были сделаны переводы на славянские ii.i ки. Затем появились переводы на латинский язык, и «Пан-■нтннтра» стала широко известна Западной Европе. Исследова-ии обнаружили очевидное влияние «Панчатантры» и других ||иизведений подобного рода на сборник арабских сказок «Ты-1чл и одна ночь» (особенно на раздел о приключениях Синд-ща-морехода), на итальянские фаблио, на немецкий цикл рас-ui;iob о Рейнике Лисе, на басни Ж. Лафонтена. Вряд ли в древ­ни художественной литературе можно найти произведение, рав-

■IHI «Панчатантре» по ареалу распространения и влиянию на-

■итературы других народов.

Лжатаки. Особый жанр представляют собой джатаки — рас-таы о перерождениях Будды⁸¹. В настоящее время известно

около 550 джатак, каждая из которых представляет собой обрам­ленный рассказ, являющийся самодовлеющим целым — не имея общей рамки, они связаны в единое целое лишь личностью глав­ного героя. В каждом из них сначала излагается случай, проис­шедший с кем-нибудь из монахов в окружении Будды. Это дает основание Будде рассказать подходящую притчу о подобном жо событии, якобы происшедшем с ним в одном из его «предыду­щих рождений», И здесь прозаический текст перемежается сти­хами. Большинство джатак, было явно заимствовано из фолькло­ра. Монахи хорошо его знали и охотно использовали в своих нравоучительных беседах, придавая им окраску, соответствую­щую морально-этическому учению буддизма. Ряд сюжетов джа­так родствен сюжетам из «Панчатантры». Сами рассказы при­надлежат к различным повествовательным жанрам — от анекдо­тов до такой своеобразной и масштабной повести, как «Джатаки о Вессантаре».

На одном из пракритов (пайшачи) также существовал в дрен ности сказочный эпос — «Брихаткатха» («Великий сказ»), при лисываемый Гунадхье (II—III вв.). Б подлиннике он до нас нг дошел, и о нем известно в основном по его средневековым воль ным переработкам ⁸³.

Литература народов Южной Индии. Специфические условии развития народов Южной Индии породили ряд ярких литера турных явлений, хотя со временем на них стала оказывать силь ное влияние литература на североиндийских языках, что объяс няегся усилением культурных контактов Южной и Северное Индии, а также распространением в Южной Индии буддизма, джайнизма и индуизма.

Особый интерес представляет возникновение «сен-тамила» как своего рода межэтнической языковой общности, в рамках которой развилась богатая литература. Местная традиция свя зывает ее возникновение с исключительной древностью. Они рассказывает о существований трех санг — постоянных собраний высших литературных авторитетов; возникновение первой ии санг традиция относит к X тысячелетию до н. э. Столь же фан тастичны хронологические данные о второй санге, существоваи шей якобы между V и III тысячелетиями до н. э. Существови ние третьей санги представляется более достоверным и относится к первым векам нашей эры, хотя сама древняя литература све дений о ней не содержит.

Самый ранний памятник тамильской литературы — грамма­тика «Толькаппиям», относимая легендой ко второй санге, но на самом деле завершенная вряд ли ранее III в. н. э. Появление такой грамматики возможно было только нри существовании развитой литературной традиции, сформировавшейся еще до на­шей эры, но сохранившейся лишь в произведениях 1-Ш вв. н. э, Это — сборники героической и любовной поэзии «Восемь анто­логий» и «Десять песен». Несмотря на черты аристократизма, присущие этой поэзии, в ней ощущается фольклорная основа

«Эттуттохей» («Восемь антологий») — поэмы разных авто­ров; их главные темы — любовь, разлука, прославление доброде­тельных древних царей. «ГГаттупатту» («Десять песен») — это также в основном панегирики и любовные сюжеты⁸³. Примерно в VI-VIII вв. формируются сборники так называемого комп­лекса «Восемнадцати произведений низкого счета», в котором содержится самое прославленное произведение древнетамильской литературы — «Тирукурал», автором которого традиция считает поэта Тируваллувара.

«Тирукурал» — не сюжетное произведение. Это сборник 1330 стихотворных изречений (куралов), касающихся самых разных сторон жизни древнего индийца. Разделены они на три части, соответствующие трем основным целям, которые, по представле­ниям древних индийцев, каждый человек должен был стараться достигнуть: дхарма — добродетель, артха — материальный доста­ток, кама — удовлетворение жизненных потребностей, достиже­ние радостей любви и семейной жизни. В стихах «Тирукурала» воплощена народная мудрость, выраженная в поэтической фор­ме. Ясность мысли, точность языка, образность и яркость срав­нений сделали его любимейшим произведением тамилов. Изре­чения из «Тирукурала» приобрели необыкновенную популяр­ность.

Имя Тируваллувара окружено многочисленными легендами. Рассказывается, что он был парией и принадлежал к низшей касте валлуваров, отсюда его имя — «Святой валлувар». Еще к юности он был столь известен своей мудростью, что богач из землевладельческой касты веллала почел за честь для себя по­родниться с ним, выдав за него свою дочь, — случай в условиях Индии исключительный. Образ его жизни вполне соответствовал тем возвышенным идеалам, которые он проповедовал в «Тиру-курале».

«Тирукурал» не является произведением религиозной поэзии. Правда, в нем содержатся ссылки на богов и их могущество, но автора прежде всего интересует рядовой человек. «Тирукурал» чужд сектантской ограниченности. В обстановке борьбы враж­дующих религий тамильский пария сумел подняться над беспо­койным миром, осудить лицемерие, ложь, ханжество, несправед­ливость, заявить о праве простого человека на счастье и земные радости.

Зодчество. Археологические раскопки позволили проследить развитие зодчества на северо-западе Индии в течение несколь­ких веков.

Жилые дома в Таксиле отличались простотой; строители за­ботились больше об удобствах и меньше о красоте зданий. Та­кие архитектурные детали, как арки, купольные своды, портики» т. д., отсутствовали, как, впрочем, и декоративные украше­ния — лепка, мозаика, роспись. Здания были в большинстве двухэтажные. В ранний период существования города (на холме 1>хир Маунд, VI—II вв. до н. э.) они строились часто непра-

1'Пак. 3843

вильной в плане формы и примыкали друг к другу, образуя це лые комплексы построек. Крыши были плоскими и покрывалис слоем земли. Полом нижнего этажа служила утрамбованная зем ля. Окна нижнего этажа, выходившие на улицу, представлял узкие щели (15-20 см шириной). Изнутри и снаружи стен покрывались слоем глины, смешанной с рубленой соломой; иногд обмазку белили. При зданиях имелись один или два внутренни двора.

К указанному времени относится появление первых культовы сооружений⁸⁴. К западу от Бхир Маунда расположена сама большая и древняя в Таксиле ступа — Дхармараджика, относя щаяся, возможно, еще ко времени Ашоки.

Древнейшая форма ступы — полусфера на круглой или квад ратной платформе. В стуле (или,в земле под ней) сооружалас камера (реликварий), в которую помещали урну с чтимым реликвиями. Вокруг ступы прокладывали специальную дорожк (прадакшинапатха) для торжественного обхождения ее по часо вой стрелке. С течением времени конструкция ступ усложни­лась: платформа сооружалась в виде нескольких террас, укра­шалась пилястрами, карнизами, лепкой, фигурными рельефами. Ступа увенчивалась зонтиком — символом вселенской мощи буд­дизма — с окружавшей зонтик небольшой оградой. Ступа в Дхар­мараджике была величественным сооружением, ее диаметр до­стигал 35 м. Она неоднократно перестраивалась: купол и его цоколь — в I в. н. э., платформа — во II в., а орнаментальный пояс у основания купола ступы в Дхармараджике относится уже к IV-V вв.

Жилые здания Таксилы II в. до н. э. — I в. н. э. (на холме Сиркап) в основном были такими же, как и прежде, только луч­ше спланированы. Встречались дома в три-четыре этажа. По­явились строения, которые, вероятно, можно считать дворцами из-за их величины (до 7 тыс. кв. м) и особенностей планировки} архитектурно же они от прочих зданий существенно не отличи-лись. Наблюдался прогресс и в каменной кладке. Если нижние этажи более ранних домов сложены из бута, то постепенно клад-ка становится совершенней — с использованием отесанных камней. Верхние этажи возводились из дерева.

Важное отличие этого периода — появление храмов. Пример­но в 0,6 км от северных ворот Сиркапа на невысоком холм! Джандиал находятся развалины небольшого (30x25,5 м) храм* II—I вв. до н. э. Но этот самый древний из известных нам на­земных храмов был, видимо, неиндийским. По плану он схож о Парфеноном, с трех сторон окружен перистилем, но колоннаду заменяет стена с широкими проемами; перед входом — две miphf колонн ионического ордера. Судя по фундаменту, внутри хрнмл должна была находиться башня высотой 12 м — единственно*! существенное отличие от классических греческих храмов. Какому именно божеству был посвящен храм — неизвестно, но возводил­ся он, очевидно, греками и по греческим образцам.

К I в. н. э. относится появление первых наземных индий­ских буддийских храмов. Возникновение их в Таксиле, возмож­но, объясняется греческим влиянием, но сами храмы мало по­хожи на греческие; в плане они повторяли пещерные храмы, которые уже сотни лет сооружались в других частях Индии. Один из таких храмов (середина I в. н. э.) был построен в са­мом городе. Его размер — 40x15,5 м. Он расположен посреди двора (70x41 м), окруженного каменной стеной и находивше­гося на платформе высотой 1,4 м над уровнем улицы; храм имел прямоугольный неф; со стороны лестницы имелся портик. Сзади нефа находилась апсида, в середине которой стояла, по-видимому, ступа.

К началу нашей эры относится сооружение капитальных наземных жилых помещений для монахов. Расположены они йыли беспорядочно, так как отдельные их части строились в разное время и не по строгому плану. Начиная со II в. н. э. возводятся громадные здания, рассчитанные на одновременное проживание сотен монахов. Основа самых простых по планировке монастырей — внутренний прямоугольный двор, со всех сторон окруженный стеной. К внутренней стороне каждой из стен при­мыкал ряд монашеских келий площадью 8—10 кв. м с выходом по двор. Второй этаж строился из дерева. Деревянными были и иоранды вдоль келий. Большую часть двора, его центр, занимало м<;сто для собраний монахов. Оно устраивалось несколько ниже уровня келий, к нему вел ступенчатый спуск. В одном из углов нтой пониженной части двора иногда находился бассейн для омовений. К жилому зданию примыкали служебные помещения: кладовые, кухни. Сооружались монастыри, как правило, около высокочтимой ступы: главные ступы почти всегда оказываются инмыми древними частями монастырей.

Крупнейший из известных древних монастырей на северо-внпаде Индии — Большой монастырь в Дхармараджике (137х х113 м). Возведение его как единого целого началось во II в. н. э. Затем он неоднократно перестраивался и к V в. стал слож­ным комплексом жилых помещений с несколькими внутренними дпорами. С северной стороны возвышалась мощная сторожевая Лишня. Судя по размерам монастыря и по числу келий, в нем могло проживать одновременно до тысячи монахов. Другие мо­настыри в окрестностях Таксилы гораздо меньше, некоторые Пыли рассчитаны даже на 15-20 человек. С внешней стороны они, скорее, похожи на крепости, чем на обители.

Об архитектуре в долине Ганга судить сложнее, так как ос-нонным строительным материалом очень долго оставалось дерево и остатков строений сохранилось мало. Только к концу древ­ности каменные здания стали возводить чаще. Это были в пер­вую очередь культовые сооружения. Жилые же здания и после итого продолжали строить из дерева, поэтому мы знаем о них и основном по изображениям на рельефах и по описаниям в художественной литературе. Многие городские дома имели два

этажа, иногда и более. Крыши были плоскими или сводчатыми, полуцилиндрическими. Фасады домов нижнего этажа представ­ляли собой глухую стену, верхние этажи имели окна и веранды. Сооружение таких зданий требовало большого искусства зодчего и строителей. Царским дворцом в Паталипутре восхищались греки. Каменный дворец, построенный Ашокой, не сохранился, кроме фрагментов колонн и отдельных помещений, но Фа Сянь, посетивший столицу в V в., писал о нем как о творении небо­жителей.

Из культовых сооружений в долине Ганга также приобрела повсеместное распространение буддийская ступа. Общий харак­тер ее был такой же, как и описанных выше таксильских, но имелись и некоторые отличия: ступы оставались здесь более строгими, с меньшим количеством скульптурных украшений и декоративных деталей, но они окружались оградами с воротами. Самой известной является ступа в Санчи (Центральная Индия). Она была возведена в III в. до н. э., но после этого неоднократ­но перестраивалась; во II в. до н. э. ее значительно увеличили и облицевали камнем (до этого облицовка была кирпичной), деревянную ограду заменили каменной, имитирующей деревян­ную. Позднее у ограды поставили резные каменные ворота, ориентированные по четырем странам света. Из других ступ следует отметить находившиеся в Бхархуте (Центральная Ин­дия, II в. до н. э.) и Амаравати (Южная Индия, устье Кришны, II в. н. э.), известные, своей скульптурой и резьбой по камню.

Другим примером культовых сооружений являются пещерные храмы (чайтьи) и монастыри (вихары). Древнейшие, относящиеся ко времени Ашоки, были естественными пещерами; внутренние стены их тщательно выравнивались, входу придавалась правиль­ная прямоугольная форма. Они были невелики и лишены деко­ративных деталей; более поздние стали больше по размеру, их украшали резными колоннами, скульптурами, фасады дополняли арками. Большой научный интерес представило открытие при раскопках в Каушамби (недалеко от совр. Аллахабада) древнего буддийского монастыря — Гхошитарамского, часто упоминаемого в буддийских текстах ⁸⁵. Согласно традиции, эту обитель посещал Будда, но особый расцвет монастырь переживал в эпоху Кушан.

Замечательный образец пещерной архитектуры — храм в Карле (недалеко от Бомбея, около начала нашей эры). Апсидаль-ный зал чайтьи имеет в длину почти 38 м, в ширину и высо­ту — 14 м. Двумя продольными рядами колонн он делится на три нефа — более широкий средний и два более узких боковых. В глубине его, в апсиде, находится каменная ступа. Полукруг­лый свод чайтьи ребристый; по-видимому, это имитация крыш, которые возводились над чайтьями, когда те строились из дерева. Восьмигранные колонны имеют сложные базы и капители. Истинное значение этого удивительного примера строительного искусства станет в полной мере ясным, если помнить, что все

это (даже ступа, колонны, скульптуры) высечено в твердой ска­ле из монолита.

Пещерные монастыри были проще и не так богато украшены архитектурными деталями и скульптурами, за исключением фа­садов. В некоторых сохранилась настенная художественная роспись. Пещеры обычно имели прямоугольную форму; вдоль стен располагались высеченные в них кельи. В глубине пещеры иногда находились небольшие ступы. Когда община разраста­лась, рядом со старой вихарой высекалась новая пещера. Иногда возникали целые пещерные поселения. Такой была, например, группа пещерных монастырей в горах Аджанты, всемирно из-кестных своими росписями. Всего здесь было в древности 27 жи­лых пещер (от I в. до н. э. до VII в. н. э.). Сооружение пещерных храмов и монастырей прекратилось в Индии к VIII в. в связи с развитием наземного домостроительства.

Наземные индуистские храмы существовали и в догуптский период, но они были деревянными и поэтому до нас не дошли. Каменные же храмы появились только при Гуптах, Если ран­няя деревянная архитектура оказала воздействие на пещерные культовые сооружения, то последние повлияли на наземную ка­менную храмовую архитектуру. До сих пор основным в индуист­ском храме является башня (шикхара), построенная над малень­ким святилищем, где помещаются фигуры или символы богов.

Такая архитектурная особенность возникла не сразу. Во вре­мена Гупт многие храмы были невелики и невысоки, они имели плоские крыши, массивные стены. Только к концу периода Гупт они устремляются в высоту и приобретают величественный вид. Таким был, например, сохранившийся до наших дней (правда, неоднократно восстанавливавшийся) буддийский храм Махабод-хи в Бодх-Гае, первоначальное сооружение которого относится к IV в. н. э., основная его часть из сохранившихся до нашего нремени — к VI в. Он построен рядом с местом, где, по преда­ниям, Будда достиг «просветления». Главная часть храма — огромная усеченная пирамидальная башня, покоящаяся на вы­сокой квадратной платформе. Стороны башни украшены орна­ментом и скульптурами. Башня увенчивается конусообразной Лншенкой. Высота всего сооружения — около 55 м. По углам платформы возведены (очевидно, значительно позже) четыре Оншни, являющиеся уменьшенной копией главной башни.

Изобразительное искусство. Свидетельством высокого уровня искусства ваяния в самой глубокой древности служат образцы скульптуры, обнаруженные при раскопках городов хараппской цивилизации. Следующие по времени данные о художественной скульптуре мы имеем уже от периода Маурьев,

К первым векам нашей эры относится возникновение и рас­пнет матхурской и гандхарской школ. Первая, названная так по г. Матхуре — крупнейшему центру древнеиндийского художест-тшного ремесла, возникла на чисто индийской основе и является |>пзвитием традиций маурийского периода; иноземное влияние

в ней заметно мало. Особенность матхурекой школы — портрет нал скульптура (например, статуи Кушанских царей) и индиви дуалиаация персонажей. Впервые появляются изображения Буд ды ⁸⁶, тогда как до этого он изображался различными символа ми: дерево бодхи, колесо, зонтик, трон и др. Вероятно, это был связано с усилением идей махаяны или влиянием эллинистиче­ского искусства; не исключено и воздействие традиций джайнско скульптуры — изображения тиртханкар известны с IV в. до н. э. Появление в многофигурных композициях изображений будд, бодхисаттв и тиртханкар больше связывало художника в разме­щении действующих лиц и в их художественном воплощении, но трактовка была еще далека от стандарта (канона).

Значительным своеобразием отличается гандхарская скульп­тура; называется она по имени Гандхары — исторической об­ласти на крайнем Северо-Западе Индии. Расцвет гандхарской школы относится к II-III вв. н. э. Гандхара экономически и культурно была теснее, чем другие области Индии, связана со Средней Азией, странами Ближнего Востока, античным Среди­земноморьем. Это отразилось на многих сторонах ее истории и культуры. Некоторые историки и искусствоведы считают, что гадхарская школа обязана своим возникновением бактрийским грекам⁸⁷. Другие справедливо возражают против такой упрощен­ной трактовки ⁸⁸. Ведь гандхарская школа сложилась более чем через сто лет после уничтожения греко-бактрийского господства в Гандхаре. На возникновение гандхарского искусства бактрий-ские греки действительно оказали огромное воздействие, но в своем оформившемся виде оно явилось сложным сплавом не только эллинистических, но прежде всего индийских и средне­азиатских традиций⁸⁹. Неразрывная связь гандхарского искус­ства с буддизмом во многом определяла его тематику, идеологи­ческую и эстетическую направленность.

Начиная с IV в. н. э. в Гандхаре стала преобладать лепная скульптура. Такие изделия были менее долговечны, но несрав­ненно легче в изготовлении и дешевле, хорошо окрашивались. Кроме того, небольшие статуи, а также головы крупных скульп­тур можно было изготавливать в формах. Каждая ступа укра­шалась в это время целыми вереницами будд и бодхисаттв. Во многих случаях головы были приставными и изготовлялись от­дельно. Крупные статуи делались на грубой каменной основе, на которую накладывался толстый слой известкового раствора; из него лепились лица, детали одежды и т. д. Тематика произ­ведений этого времени в основном буддийская. Чаще всего это изображения будд и бодхисаттв; многие горельефы представляют образцы высокого мастерства.

Весьма существенной частью индийской скульптуры являются рельефы, покрывающие каменные ворота и ограды ступ, пред­дверия и стены храмов и монастырей. Во многих случаях рельефы носят не только декоративный, но и сюжетный характер — эпизоды из джатак, мифологические сцены. Полное представле-

ние о специфике древних североиндийских рельефов дают резные ворота Большой ступы в Санчи (I в. до н. э.), ограда ступы в Бхархуте (II в. до н. э.), рельефы из Матхуры и Каушамби ⁹⁰.

Важное свидетельство развития изобразительных искусств в Южной Индии — резная ограда ступы в Амаравати (II в. н. э.). Южноиндийская скульптура имеет свою самостоятельную линию развития, но все же она формировалась под влиянием Севера. Для рельефов Амаравати характерны большая экспрессия и ди­намичность, массовые сцены эмоционально насыщены, компози­ция строго продумана.

Древнеиндийская скульптура в период Гупт, развивая тра­диции матхурской школы, достигает своего расцвета⁹¹. По тема­тике она осталась в основном религиозной, но мастера старались передать и внутреннее состояние персонажей, даже второстепен­ных. В работе над статуями Будды их заботило изображение не столько силы, красоты и здоровья, сколько высокой одухотворен­ности. Даже по внешности он уже не просто человек, а высшее существо, отрешившееся от всего мирского. Примером решения такой творческой задачи служит статуя Будды из Сарнатха. Будда изображен проповедующим дхарму. Его лицо с полуза­крытыми глазами обращено не к миру-страданию, а к будущему «освобождению», к нирване. Формы тела сглажены, мускулатуры совершенно не чувствуется, черты лица правильны, поза сво­бодна и ненапряженна, от всей фигуры веет безмятежностью и отрешенностью.

Искусство живописи в Индии также очень древнее. В литера­туре содержится множество упоминаний о художественных рос­писях на стенах дворцов богачей и знати. Умение рисовать счи­талось одним из признаков образованности. Даже то, что сохра­нилось из образцов древнего живописного искусства, дает доста­точные основания считать его находившимся на таком высоком уровне, которого достигли немногие древние цивилизации.

О живописи древней Индии мы знаем главным образом на основании настенных росписей (декоративных и сюжетных), сохранившихся в пещерах Аджанты; древнейшие из них по вре­мени близки началу нашей эры (пещеры IX и X). Стенопись производилась темперой по сухой штукатурке. Росписи, хотя и религиозного содержания (в основном сцены из жизни Будды и из джатак), по своему характеру вполне светские.

Живопись Аджанты дает неповторимую панораму реальной жизни древней Индии. Здесь — небожители, Будда, бодхисаттвы, цари, придворные, простые поселяне, монахи, женщины, дети, животные; действие происходит на небе, во дворцах, в селе, в лесу. Картины полны непосредственности, проникновения в ду­шевный мир героев, благородной простоты. Фигуры Будды и бодхисаттв находятся обычно в центре композиции: по своим размерам они значительно превосходят другие фигуры. Происхо­дившее в глубине давалось несколько выше переднего плана. Границ у картин не было, сюжеты как бы переходили один в

другой. Из-за плохой освещенности помещений художники избе­гали полутонов, силуэты резко очерчены. Несмотря на то что пещеры Аджанты расписывались в течение шести-семи веков, стиль или техника исполнения оставались сходными.

В период Гупт наблюдался расцвет не только скульптуры и живописи, но и художественных ремесел: резьбы по кости и дереву, художественной терракоты, ювелирного искусства. Даже в монетном деле, всегда отстававшем от технического и худо­жественного уровня стран античного мира, заметен прогресс; гуптские монеты — лучшие из изготовлявшихся в древней Ин­дии по своим художественным достоинствам.

Музыка и танцы. Современное сложное и утонченное музы­кальное и танцевальное искусство Индии своими корнями уходит в глубокую древность. Уже тогда оно стало профессиональным. Драматические представления почти всегда сопровождались музыкой и танцами, и их теоретические основы излагаются в древнем трактате о сценическом искусстве «Натьяшастра».

Звуковой состав древнеиндийской музыки определяла семи-ступенчатая гамма (грама), весьма сходная с европейской нату­ральной мажорной. Использовались различные лады, ритмиче­ские фигуры. Основным струнным инструментом была вина, похожая на лютню. Из духовых инструментов была распростра­нена флейта. Для подачи сигналов использовались трубы и не­которые виды морских раковин. Огромную, подчас самостоятель­ную роль в музыке играли барабаны. Все эти особенности ха­рактерны и для современной индийской музыки.

Столь же стойкими оказались традиции и в индийском танце. Он и поныне остается наследником древнеиндийской пантомимы. В «Натьяшастре» насчитывалось 40 особых положений головы, 36 — глаз, 37 — рук и 10 — тела. Каждое из них имело точно установленное значение, выражающее поступки, чувства челове­ка и даже окружающую обстановку.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: