Механизмы общения между культурами

Изложенные выше особенности определяли харак­тер общения между культурами. Внешняя, «чужая» куль­тура представляла для нас некую закодированную си­стему, коды которой мы каждый раз должны расшифро­вывать. Главным средством общения между культурами выступает язык. Язык — это живое культурное образова­ние, и он включает в себя такую компоненту, как память. Память — это вневременная символическая коммуника­ция, обеспечивающая живую реальную сущность и осо­бенность культуры; именно память создает своеобразие той или иной культуры. Культура с этой позиции пред­ставляет собой прежде всего язык, включающий в себя компонент истории, т. е. реальных исторических тради­ций, действий, переживаний и т. д., и зашифровку этой истории особенностями конкретного живого языка. Пе­ред нами память той или иной культуры, но закодиро­ванная реальным языком. «Язык — это код плюс его история» [Лотман, 1992. С. 13].

Познание локальной культуры требовало значитель­ных усилий и осуществлялось путем погружения в нее индивида. Например, для познания немецкой культуры русскому человеку надо было ехать в Германию и неко­торое количество лет просто жить в ней, рискуя даже потерять нечто национальное. Две культуры соотноси­лись как два языковых пространства, когда «допускается определенное пересечение этих пространств и одновре­менно пересечение двух противоборствующих тенден­ций: стремление к облегчению понимания, которое будет постоянно пытаться расширить область пересечения, и стремление к увеличению ценности сообщения, что свя­зано с тенденцией максимально увеличить различие между А и В. Таким образом, в нормальное языковое общение необходимо ввести понятие напряжения, неко­его силового сопротивления, которое пространства А и В оказывают друг другу» [Лотман, 1992. С. 14].

Пересечение двух языков пространств как двух культур представляет собой «диалог культур» (Д. Ли­хачев), суть которого заключается в том, что понима­ние собственной культуры может быть осуществлено лишь через познание другой культуры, в противном случае оно носит неполный характер, так как нет пред­мета сравнения. Связь между культурами была также локализованной, и общее коммуникационное простран­ство возникало внутри данных культур. При этом об­ласть пересечения (тождества) была относительно не­велика, а область непересекаемого огромна.

Область тождества выступает предпосылкой для проникновения в область нетождественного, неизвест­ного для проникающей культуры, а потому нетривиаль­ного и интересного. «Ценность диалога оказывается связанной не с той пересекающейся частью, а с пере­дачей информации между непересекающимися частя­ми. Это ставит нас лицом к лицу с неразрешимым про­тиворечием: мы заинтересованы в общении именно с той ситуацией, которая затрудняет общение, а в преде­ле делает его невозможным» [Лотман, 1992. С. 15].

Именно познание области несовпадения (изна­чального непонимания) культур обогащает их новыми смыслами и новыми ценностями, хотя и затрудняет сам факт общения и в конечном счете делает культуру непознаваемой для другой в абсолютном смысле. По­этому здесь мы можем говорить лишь об условном совпадении, о своеобразном динамическом тождестве разных культур. В качестве носителей языка (носителей смысла) в конечном счете выступают конкретные люди, которые формируются в конкретно-исторической куль­турной ситуации и несут в себе особенности этого формирования, традиции своего этноса, то, что можно назвать исторической памятью. Следовательно, абсо­лютная идентичность представителей разных культур невозможна.

Диалог культур — это познание иной культуры через свою, а своей через другую путем культурной интерпретации и адаптации культур друг к другу в условиях смыслового несовпадения и даже конфликта. Но конфликт — одна из форм противоречия, позволя­ющая системе (в данном случае — пространству двух культур) развиваться. Результатом такого развития ста­новится взаимопонимание между культурами (и их ин­дивидуальными представителями). Поэтому язык — не просто средство коммуникации или перебрасывания информации, а важнейший механизм культурного об­щения. Диалог культур не некое однородное наложение смыслов друг на друга, а своеобразный пульсирующий симбиоз смыслов, вживающихся друг в друга, иногда прямо переходящих один в другой на языковом уровне.

Таким образом, если семиотически интерпретиро­вать диалог культур, то он реализуется, по удачному обозначению Ю.М. Лотмана, внутри семиосферы как особого семиотического пространства, включающего в себя не только сумму отдельных языков, но и социо­культурное поле их функционирования. «Любой отдель­ный язык оказывается погруженным в некоторое се­миотическое пространство, и только в силу взаимодей

ствия с этим пространством он способен функциони­ровать... семиосфера — и результат, и условие разви­тия культуры» [Лотман, 1996. С. 165—166].

В результате культура предстает перед нами, как мы уже отмечали, в виде Текста, а диалог между куль­турами — в форме столкновения двух Текстов. Причем часть текста представляет собой относительно простое совпадение — если не прямое, то связанное с элемен­тарным переводом слов одного языка на другой. А вот несовпадающая часть (та самая, которая наиболее интересна представителям культур) требует не прямо­го перевода, а смысловой адаптации. Как отмечал М.М. Бахтин, можно легко перевести отдельные слова одного языка на другой (что и отражается в словарях), но невозможно перевести даже одно предложение. Предложение — не просто механическая совокупность слов, но система смыслов, уходящих корнями во всю культуру. Совпадающая часть — это межкультурный первичный словарь, начало коммуникации. А несовпа­дающая часть культур — системы предложений, т. е. системы смыслов, уходящих корнями в свою собствен­ную культуру и прямо не переводимые, а связанные со смысловой интерпретацией и адаптацией. Следова­тельно, диалог культур — это смысловая адаптация их друг к другу.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: