Вторая «высшая ступень» «дыууæ Нарты» разместилась в высокогорье, в сердце «Мировой

Горы», в храмах — Таранджелосах [южные склоны — от Абхазии и Сванетии до Хевсуретии] и в храмах — Уациллах [северные склоны — от Черного моря до Аргуна]. В эпоху «Дыууæ Нарты» «богатыри Алагата»-индоевропейцы «Великой Степи»-«Арйана-Веджа»-«Зилахар» выдвигали «лучших из мужчин Ахсартаггата»-«Аргиппеев» для постижения первой иерархической ступени «Реком» — «Майрæм», а постигшие «Реком» — «Майрæм» стремились познать высшую ступень «Гуыппырсар Боратæ» («Крутоголовых Бората»)-«Гипербореев» храмы школы-«дзуар»-ы «Таранджелос»—«Уацилла». обратном движении «Гуыппырсар Боратæ»-«Ггипербореи» и «Ахсартаггатæ»-«Аргипеи» шли в народ — в индоевропейскую степь, к «богатырям Алагата» — в «Большой молитвенный дом»-«Нарты стыр куывæн хæдзар» и несли знания.

С начала глобального «среднего» похолодания, с середины третьего тысячелетия до н. э., в период Северо-Кавказской культурно-исторической общности (или Кавказской культурно-исторической общности), во времена «Кар»-а и «Кæрæф»-а, духовно-идеологическая управленческая индоевропейская организация Нартов спускается в предгорья и низкогорья Кавказа и сохраняется в солнечных «оазисах» — «Хурхæтæнтæ» Северного Кавказа; меньше становится благоприятных для жизни и плодородных земель — из-за чего наблюдается «избыток» населения. Вероятно, в эти же времена, или несколько ранее, происходит некоторая узурпация власти родом-ступенью «Бората». Начинается исход «избыточного» населения, и, очевидно, уходят и покоряют другие страны «худшие» из Бората и Ахсартаггата [которые в покоренных народах образуют «лучших» — высшие касты Брахманов и Кшатриев, правителей разных народов и т. д.]. Для сохранения священной «Мировой Горы» и стратегической перевальной территории по обе стороны «Кавказского перешейка» остаются самые достойные из Бората и Ахсартаггата. В новых условиях экстремальной жизни происходит закаливание и духовный рост Нартов — появляются «Батразы». К «ступеням» «Æхсартæггатæ» со школами-«дзуар»-ами «Реком» и «Майрæм» и «Боратæ» — со школами-«дзуар»-ами «Таранджелос» и «Уацилла» прибавляется ступень «Асата» со школой-«дзуар»-ом «Мыкалгабыртæ». Первый этап — «Дыууæ Нарты» (два Нартских рода) переходит во второй этап «Æртæ Нарты» (три Нартских рода).

На свободных от снега стратегических возвышениях, контролирующих перевальные дороги, устраиваются Асгарды [такие, как Морах], — создается Мистерия Асов. Теперь уже «Æртæ Нарты» (Ахсартаггата [Аргипеи], Бората [Гипербореи], Асата [Асы]) идут «идеальным воинством» в триста человек к степнякам Алагата [в Нартский большой молитвенный дом] для распространения знаний. Начиная с XVII века до н. э., с наступившим

Потеплением, совершенная идеология Нартов-Асов способствует созданию вначале Предкобанской, а затем знаменитой, непревзойденной в свое время, Тли-Кобанской позднебронзовой культуры. Нарты достигают самых передовых успехов во всех сферах деятельности, особо преуспевают в области открытий, изобретений, новых знаний — «Батраз», которые позволяют проникнуть в дозволенное ранее [в прямом и переносном смысле] только святым [захват их обители Батразом].

И среди всех достижений все же самым великим было совершенство самого человека. Отбираемые, вначале из общеиндоевропейской, затем из индо-иранской, а в последующем из северо-иранской степи и прошедшие иерархическую духовно-идеологическую познавательную школу-«дзуар» «Реком» («Майрæм») — «Таранджелос» («Уацилла») — «Мыкалгабыртæ», Нарты-Асы обозначились у соседей и дальних народов, как: Асы — «непревзойденные воины», Асы — «воины-жрецы», Асы — мудрецы, — Асы «вашкаци‑храбрецы», — Асы «бого-воины», — Асы «сверхчеловеки» и даже — «Боги».

С VIII – VII веков до н. э. в связке «горы-степь» во времена скифов происходит сбой: идеология — «Сослан» «теряет» в степи ноги — опору — происходит «разрыв» между степью и горами, степь больше не «поставляет» для воспитания «вождей», лучших из степи — «Алагата», Нарты-«гипербореи» погибают. Но прежде, чем уйти, Нарты оставляют для будущих, стремящихся к возрождению, потомков учение-Нартиаду, а в сердце «Мировой Горы» зашифровывают в культовых сооружениях систему постижения древних знаний: Батраз «погибает», но оставляет для потомков «Три Слезы Бога» — три ступени постижения знаний: «Реком» — «Таранджелос» — «Мыкалгабыртæ».

С началом новой эры, во времена сарматов и алан начинается некоторое возрождение идеологии Асов [возможно, Мистерия Асов не погибла вместе с Нартами-«гипербореями», а сохранилась в «Мировой Горе», «уйдя» в полное таинство]. Степь вновь объединяется с горами, а значит, вновь начинается отбор лучших из «Алагата» [теперь уже из сарматов и алан]; возрождается идеология Асов, но закрепляется только среди горных и предгорных Алан; степь [уже далеко не только северо-иранская] все больше попадает под влияние чужеродных идей. Вновь «Сослана» «подводят» «ноги-опора-степь». С XII по XV века после татаро‑монгольских и Тимуровских нашествий [и, возможно, эпидемий] пятитысячелетние индоевропейские обладатели Большого Кавказа сокращаются до небольшой горстки Асов, сохранившихся в неприступных отрогах двух скалистых гор: Кариу‑хох и Урс‑хох. Погибает и Мистерия Асов. Но, поддерживая предсказание Нартов о будущем возрождении «славы Нартов», последние из Мистерии Асов передают «эстафетой» потомкам ключи к познанию древней идеологии: учение-Нартиаду и знаки-символы, зашифрованные в культовых сооружениях и обрядах.

Первым «ключом» раскрытия знаний Асов становится то, с чего мы начали наше исследование, — это изучение святилища «Реком» — последнего сохранившегося памятника деревянного зодчества древней и средневековой Ас-Алании.

Повторим сказанное в начале: именно благодаря «самопожертвованию»-самовозгоранию [неважно, с помощью чей-то руки или случайности-недоусмотрения] Рекома в «нужное время», когда разрушилась атеистическая советская система и еще не утвердилась христианская догма, и когда «пришлось» возрождать храм энтузиастам-патриотам без всякой идеологической пропаганды, — перед нами раскрылось древнее «послание-информация», обозначенное в символах и образе храма‑-хранилища «Реком». Выходит, древний мудрец — последний из Мистерии Асов, рассчитал и предсказал время уничтожения и возрождения Рекома [«во времена (белого-северного) медведя»], а значит, предвидел появление и тех, кому адресовано это «послание-информация».

Так, что же хотели сказать последние из Мистерии Асов, оставляя для нас символы Рекома и несколько измененный архитектурный образ храма [вспомним: на месте сгоревшего Рекома было выявлено три фундамента квадратной равносторонней формы и один фундамент пристройки, что означает: святилище в первоначальном архетипе не имело прируба, зафиксированного в последнем строении]?

Вначале наше внимание привлекает целенаправленное изменение первоначального образа здания пристраиванием более позднего «непрактичного» прируба [напомним: сравнительно небольшая пристройка
практической роли не играла, а то, что она поздняя, было видно по способу скрепления — врезкой к основному сооружению и «другой» обработкой венцов]. Приходим к выводу: пристройка — это знак, информация, оставленная для потомков. Далее внимание
привлекает окованная дверь в пристройку. Итак:

Во-первых, зачем сравнительно небольшой храм‑хранилище нужно было оборудовать двумя добротными коваными дверями?

Во-вторых, отмечаем, центральный символ — «крест с раздвоенными концами» (в форме мальтийского креста), расположенный на двери в прируб, отличается от «креста Рекома» — «двусторонней свастики», расположенной над входом в прируб;

В-третьих, задаемся еще одним вопросом: если все-таки пристройка — это «просто» расширение храма‑хранилища Рекома, то почему дверь в прируб оборудована в западной, узкой, неудобной стене пристройки и почему не соблюдена сакральность формы Рекома [то есть, если бы пристройка «просто» расширяла святилище, то дверь делалась бы

с южной стороны, тем самым, не нарушилось бы южное-сакральное расположение двери основного строения]?

В-четвертых, повторяем: более поздняя пристройкак основному строению не является результатом потери сакральных знаний местным населением, так как пришедшее местное [цейское] население в «Ивард Реком» застало храм‑хранилище Реком уже с пристройкой.

Из сказанного делаем вывод: после уничтожающей катастрофы, постигшей Ас-алан до начала XV века, когда из территории центра «Мировой Горы» (Бокового хребта), где располагалась школа-«дзуар» «Реком» — «Таранджелос» — «Мыкалгабыртæ», уходит население [отчасти, из-за сокращения численности народонаселения, отчасти, из-за наступившего сильного похолодания XII – XVI вв, когда в высокогорье трудно было выживать], последние хранители из Мистерии Асов, предвидя будущие события [возврат «Кавказского перешейка», забвение сакральных знаний, навязывание чужеродных религий и будущее возрождение идеологии
Асов], оставляют-сохраняют знания в символах существующих культовых сооружений, а уничтоженные

или полуразрушенные и недоступные [временно] для восстановления переносят под «крышу» сохранившихся. Таким образом, один из [вероятно] полуразрушенных и недоступных [опять таки, временно] храмов переносится под крышу храма‑-хранителя Реком [на то он и «хранитель»], переносится также дверь и [возможно] размер бывшего где-то и когда-то культового сооружения [так как деревянные святилища типа Реком имели первоначально форму равностороннего квадратного строения, то бывший храм возможно определить по южной стороне пристройки].

Какой храм перенесли хранители-Асы и где было первоначальное его место нахождения, говорит другое послание — информация, обозначенная коваными символами над входом в пристройку Рекома [в 1936 году, при реставрации храма Е. Г. Пчелиной все символы, кроме обозначения Рекома — двусторонней свастики, были сняты, но сохранились на фотографиях], представляющими собой не что иное, как карту размещения трех святилищ — трех ступеней школы- «дзуар» — «Реком» — «Таранджелос» — «Мыкалгабыртæ».

Изучим эту «карту»: над входом слева, с севера, находится символ полумесяца [север], над входом справа, с юга, диск — символ солнца [юг], вместе обозначающие идеологию «Сослан»; над входом, на «трехступенчатой» арке, находится символ «Реком» — двусторонняя свастика; выше и правее в нескольких сантиметрах расположен «крест с расширенными концами» [наподобие «железного» или «Георгиевского креста»] — символ «Сидан-Мыкалгабыртæ» (несколькими годами ранее, во времена реставрации Рекома, было найдено место сгоревшего [судя по горелому слою и окалинам на многочисленных ковках] Сидан-Мыкалгабырта; найденное место храма, точно совпадало с обозначением храма на «карте» Рекома: на «юго-востоке» от «Рекомовской

двусторонней свастики»; самой главной находкой в Сидане было обнаружение двери с символом «Сидан-Мыкалгабыртæ» — «крест с расширенными концами»); правее, южнее креста с расширенными концами, находится
«крест с раздвоенными концами» — такой же, как на двери в пристройку.

Отсюда вывод, что место, обозначенное на «карте» «крестом с раздвоенными концами», показывает на когда-то существовавшее первоначальное расположение Таранджелоса, а дверь в пристройку и сама пристройка являются перенесенными на «временное хранение» [«до возрождения»] Таранджелоса под крышу храма‑-хранителя Рекома (последующие полевые исследования подтвердили указанное «картой» Рекома первоначальное местонахождение первохрама «Таранджелос»).

Таким образом, через знаки-символы, оставленные нам мудрецами-Асами, мы узнаем о месте локализации иерархической духовно-идеологической школы постижения знаний. На последнем этапе становления идеологии Асов, «накануне гибели Нартов», «Мистерия Асов» «уходит» в полное таинство, а ступени — школы-«дзуар»-ы переносятся и скрываются в сердце «Мировой Горы» — Касарской теснине (вспомним предание о происхождении — перелете из Рача в «Ивард Реком» [Цейское ущелье] святилища «Реком», а также первоначальное расположение Асгарда-Мыкалгабырта в урочище Морах, Южной Осетии и т. д.). Здесь же [в Касарской теснине] началось возрождение идеологии Асов во времена сарматов и алан. Здесь же, в вечном храме — «Мировой Горе» последние хранители из «уходящей» Мистерии Асов зашифровали мудрые знания в фундаментах древних культовых сооружений, в их знаках и символах, над которыми главенствует «дзуар» — «крест».

Сегодня именно «крест-«дзуар» становится основным «информатором» определения культового предназначения того или иного святилища (вспомним: всевозможные разветвления-символы окончаний крестов того или иного святилища несут всю основную информацию о храме, которому принадлежат эти кресты), в том числе, определение принадлежности святилища к той или иной иерархической ступени школы-«дзуар». Так, если мы видим на храме «крест — двустороннюю свастику», то мы знаем, что этот храм принадлежит «первой ступени» постижения знаний; если видим «крест с раздвоенными концами» [похожий на мальтийский], то перед нами храм «второй иерархической ступени»; если «крест с расширенными концами» [наподобие Георгиевского креста], с кругом в центре, то перед нами «третья, высшая ступень» постижения знаний. Задаемся вопросом: а может ли быть крест, обозначающий главенствующий храм над школой-«дзуар» — «Реком»—«Таранджелос»—«Мыкалгабыртæ»? Отвечая на свой же вопрос, вспоминаем: Мистерия Асов на завершающем этапе, во времена полного таинства, расположилась между двумя Касарскими проходами (Алагирским и Арвыкомским [Трусовским]). Вспомним также, что к школам-«дзуар»-ам идут обязательные ритуальные воспитательные и очистительные паломнические дороги, а также то, что такими же дорогами соединены между собой «ступени»-школы-«дзуар»-ы.

В таком случае, присутствие такой же трехступенчатой школы-«дзуар»-а как в Алагирском Касарском проходе, так и в Трусовском Касарском проходе, подразумевает и то, что эти школы-«дзуар»-ы, окружающие «Мировую Гору», должны быть между собою соединены. Действительно, по «Мировой Горе» (Боковому хребту) проходит древняя паломническая и стратегическая дорога, соединяющая оба Касарских прохода, называемая в народе «Шахнад». На середине этой дороги, в центре «Мировой Горы», на отроге горы Теплихох («Тъепле») [на высоте 3100 м н. у. м.] находится святилище «Бæрзонд хохы Уастырджи» (о древности его можно судить по тому, как развалена бывшая когда-то каменная ограда «Сисамад» — ограда раздавлена, предположительно, ледником (!), а значит, должна была быть [ограда] построена до наступления ледника, то есть до 2500 гг. до н. э.; другим подтверждением древности храма могут быть следы серпантина, дороги, поднимающейся по гребню скалы к святилищу: дорога фактически превратилась в «альпинистский» маршрут, но то, что дорога была раньше приспособлена для арбы, видно по некоторым, выбитым в скале, сохранившимся участкам дороги; сегодня храм представляет собой разрушенное квадратное строение, несориентированное по сторонам света и выложенное вперемежку из сланца и известково-бетонных декоративных
конструкций; все говорит о том, что в более позднее время храм был вынесен за пределы невосстановленной ограды и по мере возможности собран; святилище, фактически, не изучено, но то, что для науки сооружение могло бы иметь огромную ценность, видно по декоративным известково-бетонным элементам, часть из которых была перенесена в «кувæндон» — филиал «Бæрзонд Хохы Уастырджи» «Тербаты дзуар» у селения Тапакау [вероятно, и в некоторые другие «кувæндон» -ы-святилища]).

Уникальностью святилища «Бæрзонд Хохы Уастырджи» является его символ — «каменный крест», представляющий собой соединение трех ступеней школы-«дзуар» «Реком», «Таранджелос», «Мыкалгабыртæ», в котором вертикальная линия креста представляет собой крест — «Мыкалгабыртæ» [«крест с расширенными концами»], а горизонтальная линия разделена

по бокам (если смотреть на крест с разных сторон, то с одной стороны креста горизонтальная линия представляет собой Рекомовский крест («двусторонняя свастика»), а с обратной стороны — Таранджелосовский («крест с раздвоенными концами») (несмотря на массовое заимствование христианством
всевозможных форм крестов из дохристианских религиозных систем, крест «Бæрзонд Хохы Уастырджи» не имеет аналогов не только в христианстве, но и в мире в целом).

«…Æз Батраз дæн Æхсæртæггаты, æмæ Боратæй дæн. Ме`мбал та Уастырджи у…» (Я, Батраз, из [рода] Ахсартаггата и из [рода] Бората. А друг [сопоходник] мой — Уастырджи. [Нарты Кадджытæ, том 3., стр.147]).

Как видим, только постигшему все три иерархические ступени Асу-Батразу доступен, «становится другом», Уастырджи. Значит, постижение школы-«дзуар»-а «Реком», «Таранджелос», «Мыкалгабыртæ» — это еще не предел совершенства.

Мы постигаем (возрождаем) пока только первую «ступень» «Реком». Некоторые представления у нас есть о «Таранджелос». О том, что постигалось в «Асгард» -е «Сидан-Мыкалгабыртæ», мы только догадываемся. Так что, то, что совершалось лучшими из Асов на «дзуар»-е «Бæрзонд хохы Уастырджи», для нас — полное таинство (еще не так давно, во время празднования осетинами «Бæрзонд хохы Уастырджи», на святилище поднимались только трое избранных старцев- «истлæгтæ»). И все же для понимания идеологических представлений Нартов-Асов значение «Бæрзонд хохы Уастырджи» велико, так как перед нами впервые доказательно вырисовывается одна из сторон космогонической системы идеологии

Асов, разобрать которую помогает все тот же «вездесущий» основной символ Нартов — «дзуар»-крест». В первую очередь, раскрывается космогонический образ «главного святого», «связующего» с Богом, «Ууастырджи» («Минæвар Хуыцауæй адæммæ, адæмæй та — Хуыцаумæ» — «посланник от Бога к людям, от людей — к Богу»). Еесли «дзуар»-крест» «Бæрзонд хохы Уастырджи» объединяет в себе «дзуар»-кресты» всех трех ступеней школ-«дзуар»-ов «Реком», «Таранджелос» и «Мыкалгабыртæ», то он [Уастырджи] вбирает в себя и все функции всех трех иерархических ступеней. Тто есть, если «двухсторонняя свастика» «Реком» символизирует «Солнечное воинство»; «раздвоенный крест» «Таранджелос» определяет творчество, изобретательство, труд — «крест с расширенными концами» «Мыкалгабыртæ» означает мудрость и высшие знания; если учесть, что все ступени оформляются культом «Балц» — поход-путь (за постижением знаний), то «Ууастырджи» представляется как солнечный воин, труженик, творец, изобретатель, мудрец; для стремящихся идти в «Балц» за постижением ступеней «школы-дзуар» он Уастырджи [становится учителем, покровителем путников-воинов-тружеников, мудрецов (одним словом, покровителем светлого — «правильного» жизненного пути) [Так что, никакого отношения «Уастырджи» к «христианскому святому Георгию» не имеет].

Таким образом, Уастырджи является высшей целью, устремленной к знаниям идеологии Мистерии Асов. И понятным становится, как Батраз вначале «дружит с Уастырджи» — постигает верхнюю ступень школы-«дзуар», а затем, постигнув ее (высшую ступень), идет выше — становится самим Уастырджи (…Теперь Батраза зовут Уаскергием [Уастырджи, понятие «Уаскерги» в западной Ас-Алании-Дигории утвердилось за последние 80‑100 лет, — ранее имя «главного святого» — покровителя в Дигории обозначалось несколькими именами: «Дигори зæд», «Уастур», «Уастарги» и «Батраз»] [Всеволод Миллер, Осетинские этюды, стр. 154]) (в Осетии благородного человека часто сравнивают с Уастырджи [ «Уастырджийы хуызæн у» ], или человеку, помогающему в беде, в деле, рискующему собой, приносящему удачу, говорят [ «Ды мæнæн уыдтæ абон Уастырджи» — «Ты был для меня сегодня Уастырджи»]).

Итак, мы видим, как через «дзуар»-крест [выявленный нами не как позднее христианское заимствование, а как основной символ-информатор идеологии Нартов-Асов] во взаимодействии с «хатиаг»-ским — красивым, иносказательным языком Нартиады раскрываются зашифрованные в фундаментах-развалинах культовых сооружений функциональные предназначения древних храмов.

А познав функциональное предназначение того или иного храма, мы можем определиться в направлении по исследованию его конструктивной формы, в оформлении сооружения зооморфными символами, в оснащении его культовой атрибутикой и т. д. Мы уже выяснили, что архитектурный облик Нартско-Асских

культовых сооружений нес информативный характер, и, в первую очередь, это касается храмов‑хранилищ, которые были хранителями не только ценных-святых для Ас-аланов вещей, но и хранителями «фарн»-а [как мы выяснили, «фарн» символизирует не только «Божественную благодать», но и [даже больше представляет] разум-знания достойных и великих предков]. То есть, все оформительские детали древних храмов‑хранилищ несли информативный характер и как соответствовали предназначению храма, точно так же соответствовали друг другу. Иными словами: «крест»-знак того или иного культового строения — должен соответствовать зооморфному символу данного строения и представляться в знамени, символизирующем тот же храм. Так, если «Реком», представляющий первую ступень Нартско-Асской школы-«дзуар»-а и предназначенный для воспитания в молодом человеке благородных, рыцарских качеств «солнечного-белого» воинства, обозначался крестом, «двусторонней свастикой» [символом солнца в зените], и оформлялся [на навершиях консолей-драконов] соколами [символами «солнечного-белого света»], то и в знамени Рекома должны были присутствовать, соответственно, белый [солнечный, чистый, светлый] и красный-алый [красивый, благородный, воинский] цвета.

«Реком» — это «первая Слеза Бога» — «ступень Ахсартаггата» [Аргиппеев], значит, эта «Слеза» — белая с «солнцем в зените» [двусторонней свастикой] на алом [благородном — воинском] фоне.

Вторую «слезу Бога» — «ступень «Гуыппырсар Бората» [Гипербореев], представленную на юге от «Мировой Горы» школой-«дзуар» «Таранджелос», а на севере «Мировой Горы» — школой-«дзуар» «Уацилла» и обозначенную
«крестом с раздвоенными концами», в осетинской традиции символизируют несколько видов птиц: в мифах Уацилла отождествляется с «золотым орлом» [легенда о роде Гуцата], а Таранджелос — с «перепелом» — «Уæрцц» [перепел — полевая птица, с ней в «Сау Туал» связывается урожайность]. [Оба зооморфных символа [как «перепел», так и «орел»] широко представлены в Аланской, Скифской и Тли-Кобанской культурах]. Возможно, что тотемом «гуыппырсар Боратæ» — Гиппербореев являются также отмеченные в «истории» Геродота — «грифы-златохранители», сопаставимые с Бората, охраняющими все сакральные, золотые ценности Нартов. Как известно из Нартиады, все значимые для Нартов сакральные принадлежности хранятся у «заправителей куывдов», тружеников-творцов-воинов Бората [гипербореев], и они сопоставимы со всеми тремя «золотыми творениями» [«брошенные с неба на землю»], данными Богом Скифу: «бердыш» [меч], «плуг с ярмом», и «чаша»- «Уацамонгæ» ]. С другой стороны, Уацилла — воин-громовержец, которому соответствует красный (алый) цвет, а «Таранджелос» в Туалии по-другому представляется как «Сырх дзуар» [красное святилище]. Таким образом, «Таранджелос» [Ууацилла] — вторая «слеза Бога» — «ступень Бората» [Гипербореев] — пшенично-золотого цвета

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: