СУРЬЯ НАМАСКАРА И ЙОГИЧЕСКИЕ АСАНЫ

Шри К. Паттабхи Джойс

ЙОГА-МАЛА

Перевод Н.Терский

Редакция А.Дихтярь

Обложка А.Дихтярь

Оригинал-макет Т. Снейкфул

Наиболее распространенными и доминирующими в современном мире являются школы Йоги, продолжающие наследие Кришнамачарьи. Его учениками были такие всемирно известные и авторитетные учителя, как Шри К. Паттабхи Джойс, Б.К.С. Айенгар, Индра Деви и Т.К.В. Десикачар.

Все они достигли высот индивидуального мастерства через постижение теоретических основ и упорные практические занятия. Многие из них впоследствии преобразовали и модернизировали отдельные аспекты этого учения. Но среди них были и такие, кто с благодарностью сохранил и пронес через многие годы методическую основу этого учения в виде базовых тренировочных комплексов, разделенных на уровни различной сложности. Один из них — Шри К. Паттабхи Джойс, который в своей книге «Йога-Мала» определяет концепцию Йоги как таковой и рассматривает ее ключевые теоретические аспекты. В ней также приведено подробное описание техники исполнения двух видов комплекса Сурья Намаскара и практическое руководство тренировочной последовательности первого уровня сложности аштанга-виньяса-йоги.

Детально описывая техники выполнения Асан и Виньяс, Паттабхи Джойс постоянно акцентирует внимание на их эффективном воздействии на организм и психоэнергетическую структуру практикующего.

Опираясь на древние тексты Традиции Йоги и сохраняя ее Дух, Паттабхи Джойс излагает основные принципы практики Пранаямы, личной дисциплины и правильного поведения в жизни, ведущих к прогрессу и эволюции сознания. Ни в одной из до сих пор изданных книг вы не найдете этой ценной практической информации, опирающейся на личный опыт одного из наиболее умудренных из живущих в наши дни Хранителей Традиции Йоги.

ОТ ИЗДАТЕЛЯ

Вот уже несколько десятилетий, как Йога стала интернациональ­ной. При этом наиболее распространенными и доминирующими во всем мире являются школы Йога, продолжающие наследие Кришна­мачарьи. Вряд ли в наши дни существует хоть один из учителей Йоги, который в период начального вхождения в эту Традицию не сопри­коснулся в той или иной мере с учением Кришнамачарьи. И, таким образом, вряд ли существует хоть один из практикующих Йогу, кто хотя бы опосредованно не был инициирован этим учением.

Кришнамачарья имел многих именитых и авторитетных учите­лей, но только одного из них он признавал своим Гуру. Это был Шри Мохана Брахмачари, под руководством которого Кришнамачарья около семи лет постигал Традицию Йоги, обучаясь у своего Гуру на берегу озера Маносаровар, возле священной горы Кайлас, на терри­тории современного Тибета. Летом 1999 года мне посчастливилось побывать там и «проникнуться духом» этих священных мест.

Многие из учеников Кришнамачарьи впоследствии преобразо­вали и модернизировали отдельные аспекты этого учения. Но среди них были и такие, кто с благодарностью сохранили и пронесли через многие годы методическую основу этого учения в виде базовых тре­нировочных комплексов, разделенных на уровни различной слож­ности. Одним из наиболее известных его учеников является Щри К. Паттабхи Джойс, который сам стал всемирно известным Гуру. В его книге определяется концепция Йоги как таковой и содержатся ее клю­чевые теоретические аспекты. В ней вы найдете подробное описа­ние техники исполнения двух видов комплексов.

Сурья Намаскара и практическое руководство тренировочной последовательности первого уровня сложности аштанга-виньяса-йоги, выполненные лично Паттабхи Джойсом еще в пятидесятых го­дах. Ключевые положения — Асаны этих последовательностей про­иллюстрированы архивными фотографиями самого Паттабхи Джойса и дополнены фотографиями его внука — молодого Мастера — Ша­рада. Кроме техники правильного исполнения Асан и Виньяс, в ней также рассматривается эффект их влияния на организм и психоэнергетическую структуру практикующего. Опираясь на древние тексты Традиции Йоги и сохраняя ее Дух, Паттабхи Джойс излагает основ­ные принципы практики Пранаямы, личной дисциплины и правиль­ного поведения в жизни, ведущих к прогрессу и эволюции сознания. Ни в одной из до сих пор изданных книг вы не найдете этой ценной практической информации, опирающейся на личный опыт одного из наиболее мудрых из живущих в наши дни Хранителей Традиции Йоги.

А. Лапа

ОГЛАВЛЕНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ.. 4

ОТ ИЗДАТЕЛЯ.. 4

ЯМА.. 6

НИЯМА.. 9

ПРАНАЯМА.. 11

СУРЬЯ НАМАСКАРА И ЙОГИЧЕСКИЕ АСАНЫ... 16

Сурья Намаскара. 16

Йогические Асаны.. 20

1. ПАДАНГУШТАСАНА.. 20

2. ПАДАХАСТАСАНА.. 20

3. УТТХИТА ТРИКОНАСАНА.. 21

4. УТТХИТА ПАРШВАКОНАСАНА.. 21

5. ПРАСАРИТА ПАДОТТАНАСАНА (А) 22

6. ПАРШВОТТАНАСАНА.. 23

7. УТТХИТА ХАСТА ПАДАНГУШТАСАНА.. 24

8. АРДХА БАДДХА ПАДМОТТАНАСАНА.. 24

9. УТКАТАСАНА.. 25

10. ВИРАБХАДРАСАНА.. 25

11. ПАСЧИМОТТАНАСАНА.. 26

12. ПУРВОТТАНАСАНА.. 27

13. АРДХА БАДДХА ПАДМА ПАСЧИМОТТАНАСАНА.. 28

14. ТРИАНГМУКХАЙКАПАДА ПАСЧИМОТТАНАСАНА.. 28

15. ДЖАНУ ШИРШАСАНА (А) 29

16. МАРИЧЬЯСАНА (А) 30

17. МАРИЧЬЯСАНА (Б) 30

18. МАРИЧЬЯСАНА (В) 31

19. МАРИЧЬЯСАНА (Г) 31

20. НАВАСАНА.. 31

21. БХУДЖАПИДАСАНА.. 32

22. КУРМАСАНА.. 32

23. ГАРБХА ПИНДАСАНА.. 32

24. КУККУТАСАНА.. 33

25. БАДДХА КОНАСАНА.. 33

26. УПАВИШТА КОНАСАНА.. 34

27. СУПТА КОНАСАНА.. 35

28. СУПТА ПАДАНГУШТАСАНА.. 35

29. УБХАЙЯ ПАДАНГУШТАСАНА.. 36

30. УРДХВА МУКХА ПАСЧИМОТТАНАСАНА.. 36

31.СЕТУ БАНДХАСАНА.. 36

32. САРВАНГАСАНА.. 38

33. ХАЛАСАНА.. 38

34. КАРНАПИДАСАНА.. 38

35. УРДХВА ПАДМАСАНА.. 39

36. ПИНДАСАНА.. 39

37. МАТСЬЯСАНА.. 41

38. УТТАНАПАДАСАНА.. 41

39. ШИРШАСАНА.. 42

40. БАДДХА ПАДМАСАНА.. 44

41. ПАДМАСАНА.. 44

42. УТХ ПЛУТХИ.. 45

Шри Шрингери Джьягадгугру Махасамстханам,

Шарада Питхам

с благословения Его Святейшества

Шри Шрингери Мутт

К. Паттабхи Джойс глубоко изучил философию и практику йоги и сумел в полной мере насладиться плодами своего труда. В своей книге «Йога-Мала» он пытается поделиться знаниями и дарами, которые получил сам.

Большинство людей считает, что йога доступна лишь тем, кто свободен от страстей и привязанностей. С одной стороны, это правда — некоторые аспекты йоги связаны с аскетизмом и одиночеством. Но, с другой стороны, значительная часть йогических практик может быть с легкостью привнесена в повседневную жизнь. Различные позы, дыхательные упражнения, основы техники самоограничения и самоконтроля подарят здоровье не только телу, но и уму.

Я рекомендую эту небольшую книгу как введение в йогу. Видван Паттабхи Джойс простым языком изложил философию и практику аштанга-йоги, которая берет начало в древних санскритских текстах. Йога — величайший вклад Индии в сокровищницу человечества. Йога — это этика, практика и духовный путь. Цель йоги — очищение ума и тела.

В наши дни созрела необходимость изложить мудрость, содержащуюся в санскритских текстах, на языках других народов, ибо санскрит сейчас не так популярен, как когда-то. Мы не можем позволить себе потерять сокровища нашей культуры. Все, кто имеет доступ к древним первоисточникам, должны объединиться, чтобы подарить их мудрость другим людям. Я приветствую эту книгу — верный шаг в правильном направлении. Надеюсь, что Видван Паттабхи Джойс продолжит свою работу и напишет еще много книг о разных аспектах нашей культуры и философии.

Профессор Н. А. Никам, магистр

вице-президент Майсорского университета

9 февраля 1962 года

Этот текст — о науке йоги, и его появление весьма своевременно. Благодаря таким книгам Индия и другие страны переживают сейчас новый всплеск интереса к йоге.

В наши дни знания об этой философии можно почерпнуть в санскритских текстах и нескольких переводах на английский. Однако переводы текстов с языка каннада — большая редкость. Автор книги «Йога-Мала» замечательно восполнил этот пробел. К. Паттабхи Джойс глубоко вник в суть учения и имеет богатый практический опыт йоги, что делает его книгу особенно ценной. Я признателен автору за его труд.

Надеюсь, что все читатели сумеют оценить эту книгу и извлечь из нее пользу. А люди, изучающие Аюрведу, просто обязаны ее прочитать. Несомненно также, что она окажется полезной современным врачам, которые специализируются на лечении психических заболеваний.

М. Ямуначарья, магистр

основатель философского факультета

Майсорского университета

ПРЕДИСЛОВИЕ

Как замечательно, что йогические практики — неотъемлемая часть индийской культуры — снискали признание и уважение не только у себя на родине, но и в странах Запада. Из различных писаний, пуран, Вед и легенд мы знаем, что йога в Индии существует с незапамятных времен. Общеизвестно также, что с течением времени йога постепенно стала предаваться забвению. Но, несмотря ни на что, йога была и остается очень важной и полезной для всех людей.

В наши дни существует несколько различных точек зрения на учение йоги. До определенной степени такую ситуацию можно даже назвать тревожной. Например, некоторые считают йогу лишь комплексом физических упражнений, который имеет очень узкое применение. Другие утверждают, что йога может быть полезна только саньясинам или людям, давшим обет безбрачия, так что семейный человек должен отказаться либо от семьи, либо от идеи изучать йогу. Есть люди, которые даже боятся заниматься йогой в группе. Все они напоминают человека, который принял решение полностью отказаться от употребления омаров, даже не зная, какие они на вкус. Так и йога: чтобы постичь ее ананду (блаженство), нужно начать ее практиковать.

И пока мы бездумно тратим свою энергию на сомнения, стоит или не стоит практиковать йогу, мы погружаемся в бесконечный круговорот рождений и смертей, испытываем множество страданий и упускаем редкий шанс духовного самосовершенствования.

Прислушаемся к древним текстам. В Бхагавад-Гите Господь сказал:

Тасмат шастрам праманам те карья акарья вьявастхиту.

Так, священное учение (шастра) и будет мерилом того, что ты должен делать и чего не должен делать.

Йога полезна для всех без исключения, она привнесет счастье и в день сегодняшний, и в будущее. Если мы начнем изучать йогу, если станем практиковать йогу без страха и сомнений, то обретем физическое, ментальное и духовное счастье, и наш ум расширится до пределов Божественной Сущности. Именно этой цели я и посвятил свою книгу.

С признательностью,

К. Паттабхи Джойс

Майсор, сентябрь 1997

ОТ ИЗДАТЕЛЯ

Шри К. Паттабхи Джойс написал книгу «Йога-Мала» в 1958 году. Это первый перевод с языка каннада на английский. Переводчики и издатель старались сохранить текст насколько возможно близким к оригиналу — как по стилю, так и по содержанию. Однако некоторые необходимые изменения все же были внесены. Паттабхи Джойс переписал и дополнил некоторые разделы, исправил ошибки. Например, в это издание вошли описания поз Прасарита Падоттанасана и Джану Ширшасана, которых нет в оригинале. Некоторые места книги были переписаны, чтобы внести ясность. Для облегчения понимания текст снабжен сносками. К. Паттабхи Джойс ознакомился со всеми изменениями, некоторые исправил, а некоторые переписал заново.

Мала в переводе с санскрита означает «гирлянда, венок». В Индии существует много разновидностей мал. Есть джапа-малы, которые сделаны из священных бусин, нанизанных на нить. Джапамалу используют во время молитвы: перебирая и считая бусины, сохраняют концентрацию внимания на повторении мантры. Есть пушпамалы — гирлянды живых цветов, благоухающие жасмином. Эти гирлянды используют как подношения божествам в домах и храмах. Паттабхи Джойс предлагает еще одну разновидность малы — древнюю и священную, как молитва, и прекрасную, как цветы. Его мала — это Венок Йоги, в котором каждая виньяса подобна священной бусине, а каждая асана напоминает благоухающий цветок, нанизанный на нить дыхания. Как джапамала украшает шею, как пушпамала украшает божество, так и Йога-Мала: изучение и практика йоги наполнит все наше существование миром, здоровьем и светом и приведет, в конечном итоге, к Самопознанию.

В работе над переводом принимали участие многие люди и организации, без помощи которых эта книга могла не состояться. Это Шри Вишванатх Кадан и доктор X. Л. Чандрашекар (переводчики), Дейдре Саммербэлл (редактор), Свами Нитьястхананда (консультант редактора), доктор Анил Кумар (консультант по Аюрведе), Джон Хертциг (производство), Кэти Рота-Тебб (дизайнер), Холтон Ровер (фотографии на обложке), Стефан Краснянски (фотографии асан в исполнении Шаратха, старшего сына К. Паттабхи Джойса), Вийяс Хьюстон и Американский Институт Санскрита (переводы с санскрита), Кристиан Ведермейер (санскритские транслитерации), Свами Прагнатананда и Манджу Джойс (полезные советы), Кортни Хэйн, Кара Стерн и Джордж Манор (корректоры).

Хочу высказать особую признательность Шри К. Паттабхи Джойсу и Р. Шаратху за бесчисленные часы, которые они провели за работой над рукописью, и Джоселин Стерн за ее безграничное терпение и поддержку.

Свои усилия по работе над этой книгой мы преподносим к лотосовым стопам Шри К. Паттабхи Джойса и посвящаем светлой памяти его жены, нашей индийской матери, Савитраммы Джойс.

Эдди Стерн Нью-Йорк, 1999

Шри Гурум Кананатхам ча

Ваним шанматхурам татха

Йогешварам Шри Харим ча

Пранат осми мухурмуху.

К благословенному Гуру и Ганеши,

И к Сарасвати и Сканде,

К Шиве, покровителю йогов, и к Шри Хари

Я припадаю снова и снова.

(Традиционная молитва)

Ванде Гурунам чаранаравинде

Шандаршита сватмасукхавабодхе

Нишрейясе джангаликайямане

Самсара халахала мохашантьяи.

Я припадаю к лотосовым стопам Гуру,

Дарующего несравненное счастье пробуждения

Божественной Сущности.

Он, словно целитель из дремучих джунглей,

Рассеивает яд мирских иллюзий.

(Шанкарачарья, Йога-Варавлли)

Для жителей Индии йогические практики не в диковинку. Праведность и благородство поступков вместе с отсутствием страстей и желаний стали стойкой традицией еще с незапамятных времен*. В Эпосах есть много рассказов, повествующих о том, как жители Индии с помощью йогических практик достигали божественности. Во многих текстах также говорится о том, насколько фундаментальным учением является йога и как она создает основу для других учений. И в то же время, сегодня многие, называющие себя достойными сынами Индии, даже и не слышали о видья-йоге (йоге знания). Когда-то люди занимались йогой в каждом уголке Индии. Сейчас все жаждут удовольствий и не желают слышать о йоге. Но погоня за удовольствиями — верный путь к болезни. Некоторые люди считают, что человек, жизнь которого изобилует удовольствиями, — счастливчик. Верно. Но не значит ли это, что человек, жизнь которого полна болезней, тоже должен быть счастливчиком?

Давайте рассмотрим истинную природу йоги. Термин «йога» мы слышим чуть ли не каждый день, видим его в древних текстах — Упанишадах, сутрах**, и все же до конца не понимаем, что он означает. Мы знаем только одну йогу — набор асан и пранаям***, которые под силу лишь суровым брахмачарья (принявшим обет безбрачия) и саньясинам (принявшим самоотречение) и совершенно бесполезны для обычного человека. Однако если мы более внимательно прочтем древние тексты и серьезно задумаемся над скрытым в них смыслом, то тогда и только тогда мы сможем прийти к пониманию истинной природы йоги.

Так что же такое йога? Это слово имеет множество значений: связь, смысл, соединение, знание, природа, логика и т. д. Одно из значений слова «йога» — упайя, что означает путь, которому мы следуем или посредством которого можем чего-то достичь. Какому же пути мы должны следовать? Кого или чего мы должны достичь? Ум жаждет постичь высшее. Как рыцарь ищет короля, которому он может служить, как ученик ищет наилучшего Гуру, как женщина ищет идеального мужа, так человеческий ум стремится найти Единую Сущность****.

Рыцарь, который добродетелью и праведными деяниями завоевывает сердце и благословение своего господина, и сам воистину обретает королевский характер. Ученик, который праведностью и силой ума завоевывает сердце своего Гуру, становится одним целым с Гуру. Праведная жена, преданная своему мужу, становится едина со своим мужем.

Так и ум, который осознает себя как часть Сущности или стремится к Сущности, не сможет существовать отдельно от Сущности. Таким образом, йога — это путь, с помощью которого ум может поместить себя в Сущность.

Афоризм Патанджали, великого мудреца и основателя учения йоги, является хорошим пояснением сказанного:

Йога читта вритти ниродаха.

Йога — это последовательное стирание границ между уровнями сознания.

(Йога-Сутры Патанджали, I:2)

Наши органы чувств способны фиксировать соответствующие сенсорные объекты. Если ум контролирует органы чувств, то в процессе обработки полученной от них информации он распознает или фиксирует наблюдаемые объекты. Но если между умом и органами чувств нет связи, то и знанию об объектах взяться неоткуда. Следовательно, ум — это основа чувств. А йога является тем средством, с помощью которого ум направляется непосредственно к Сущности, не отвлекаясь на внешние объекты.

* Нишкама карма (ниш — без + кама — страстное желание, вожделение; карма— поступок, действие) — когда действие или поступок совершается без расчетана его плоды, или результаты. Наивысший идеал йоги — научиться совершать все действия без желания обрести что-либо лично для себя и преподносить плоды своих действий Богу. Если при совершении поступка ум настроенна его результат, то эго будет расти и привязывать нас к идее «я» и «мое».Предлагая Богу плоды своих деяний, мы следуем Божьей Воле и освобождаемся от пут отдельности личности.

** Упанишады — часть Вед, священных индуистских текстов, в которых

содержатся основные доктрины веры; сутры — в этой книге, в основном, имеются в виду выдержки из Йога-Сутры Патанджали, тексты-первоисточники аштанга-йоги (йоги Восьми Ступеней).

*** Асана, или йогическая поза, и пранаяма, или дыхательное упражнение, — две из восьми ступеней аштанга-йоги.

**** Единая Сущность — перевод слова Атман, которое автор использовал в рукописи. Согласно Веданте, Атман — это душа человека, и все души являются частью безграничного, всепроникающего Высшего Духа. Чаще всего этот термин переводится как «Высшая Сущность», «Единая Сущность», «Извечный Дух», или просто «Сущность», и означает нашу наивысшую, неизменную, извечную природу чистого сознания, истины и наслаждения.

В гимне из Катха Упанишад сказано:

Тхам йогам ити маньянте стхирам индрийя дхаранам.

Йога предполагает спокойное отслеживание ощущений.

(Катха Упанишад, II: 11)

Здесь йога рассматривается как способ поместить свои органы чувств в Извечное и предотвратить фиксацию на внешних объектах. Таким образом, слово йога означает путь к раскрытию истинной природы человека.

Можно ли раскрыть истинную природу йоги, просто поняв значение этого слова? Однозначно нет.

Но одно лишь изучение йогических текстов и жаркие дебаты на эту тему не дадут человеку досконального знания йога. Как кулинарные знания не могут утолить голод, так простое понимание учения и практик не смогут в полной мере раскрыть суть йоги. Древние тексты только указывают путь, которым следует идти. И нам остается лишь понять их и воплотить на практике. Сила, которую мы обретем с помощью этой практики, поможет прийти к знанию о том, как подчинить свой ум и органы чувств. Только так мы сможем постичь йогу. Только посредством контроля ума и органов чувств мы сможем прийти к пониманию своей истинной природы. Энциклопедические знания здесь не помогут, равно как и «надевание на себя одеяния йогов».

С благословения своего Гуру и с помощью упорных занятий йогой ученик может в один прекрасный день — даже до того, как он покинет свою бренную оболочку, — осознать Извечное как природу высшего покоя и вечного наслаждения, как причину создания, существования и разрушения вселенной. Без благословения Гуру и упорных занятий ученик не сможет увидеть ничего, кроме мирской суеты.

Как же нам сконцентрировать свой ум, чтобы увидеть Единую Сущность? Ответ вы найдете в аштанга-йоге.

Слово аштанга означает «восемь ступеней», или восемь шагов. Вот они:

• яма

• нияма

• асана

• пранаяма

• пратьяхара

• дхарана

• дхьяна

• самадхи

ЯМА

первая ступень, состоит из пяти этапов:

— ахимса

— сатья

— астейя

— брахмачарья

— апариграха

Ахимса

Ахимса означает никогда, нигде, ни при каких обстоятельствах, ни мыслью, ни словом, ни делом не причинять никому вреда. Даже если в какой-то ситуации Веды позволяют нанесение вреда, такой поступок не соответствует ахимсе. К примеру, два зверя, готовые сцепиться в кровавой драке, забывают о своей вражде в присутствии человека, практикующего ахимсу.

Ахимса пратиштайям тат саннидху вайратьягах.

Если перестанешь причинять вред, то сможешь Прекратить вражду с помощью ахимсы.

(Йога-Сутры Патанджали, II:35)

Сатья

Сатья — это честность. Человек должен быть правдив в мыслях, словах и делах. Но эта правда не должна ранить окружающих: слова горькой правды произносить не следует.

Сатья пратиштайям крийя пхала шрайятвам.

Став правдивым, обретешь уверенность В результатах своих действий.

(Йога-Сутры Патанджали, II:36)

Астейя

Астейя очень созвучна понятию «не укради». Скупость и зависть, сладкая ложь и преследование корыстных целей под личиной честности — все это должно быть отметено. Дожди из самоцветов прольются перед йогином, практикующим астейю, и он станет вместилищем всех сокровищ.

Астейя пратиштайям сарваратна упастанам.

Перестав красть, обретешь Все сокровища мира.

(Йога-Сутры Патанджали, II:37)

Брахмачарья

Что такое брахмачарья? Простое сохранение жизненных флюидов*? Означает ли брахмачарья жизнь вне брака? Нет, простым сохранением жизненных флюидов не достичь брахмачарьи. Единение с верховным Брахманом — вот что такое брахмачарья. Эта Ступень скрывает множество препятствий и трудностей Шрути и Смрити** говорят о восьми видах препятствий:

Смаранам киртанам келих

Прекшанам мухьябхашанам

Санкалпах адхьявасайясха

Крийя нишпаттирева ча

Этом маитунам аштангам праваданти манишинах.

Воспоминания; празднование; любовная игра; любование; влюбленность; намерение; решительность; и напряженные мысли об одиночестве: Так мудрый назовет восемь граней романтического томления.

В наши дни очень трудно практиковать брахмачарью. Существует великое множество вещей, которые увлекают разум в совершенно ином направлении, — театры, рестораны, развлекательные заведения и т. д. Сохранение брахмачарьи в таких условиях становится довольно трудной задачей.

И вполне логично возникает вопрос. Если мы не можем практиковать брахмачарью, не означает ли это, что йога нам недоступна? Нет, не означает. Человек может достичь определенной степени брахмачарьи. Если он, насколько это возможно, избегает общения с вульгарными людьми, не развлекается в людных местах, не читает пошлые книги, которые возбуждают ум, не смотрит кинофильмы сомнительного содержания и не ходит по ресторанам, соблюдает скромность при общении с незнакомыми людьми противоположного пола — это означает, что такой человек частично соблюдает брахмачарью. Напомним, что такие цели, как победа над смертью и, самое главное, познание истинной Сущности, могут быть достигнуты только с помощью брахмачарьи. Именно об этом сказано в сутре Патанджали:

Брахмачарья пратиштайям вирья лабхах.

Соблюдая брахмачарью, обретешь жизненную силу.

В этой сутре ясно сказано, что обретение жизненной силы — плод брахмачарьи. Если обретение жизненной силы — это плод и если в жизни обычного человека часто случается потеря жизненных флюидов, значит ли это, что обычный человек не может сохранять брахмачарью? Действительно, обычный человек теряет брахмачарью, когда теряет семя. Теряя семя, он ослабляет свое тело, разум и органы чувств. Более того, в этом случае становится недостижимым состояние мокши (духовной свободы) и познание истинной Сущности. В свою очередь, без знания истинной Сущности человек обречен на продолжение цикла рождений и смертей и, как результат, на страдание в скучном и презренном мире. Однако правильное понимание слов брахмачарья и вирья лабхах, а также использование этого понимания на практике помогут нам достичь высшей цели.

Тасмат шастрам праманам те карьякарья вьяваститу

Янатва шастра видханоктам карма картумихархаси.

Священное учение (шастра) и есть та мера, которая определяет, что ты должен делать и чего не должен. В этом мире ты должен действовать согласно сказанному в шастре.

(Бхагавад-Гита, XVI:24)

Как сказано в этих божественных строках, тщательное изучение священных текстов, правильное их понимание и применение этого понимания на практике очень важно для нас. Никогда не следует пренебрегать священными текстами, ибо они были ниспосланы нам для нашего совершенствования. Если мы махнем на них рукой, если вместо того, чтобы следовать указанному в священных текстах пути, мы своим поведением уподобимся животным, то лишь разрушения и смерть будут сопровождать нас.

Одним из этапов жизни человека является этап домохозяина***. Если рассматривать только потерю семени, то домохозяин — обычный человек — не может достичь мукти (духовного освобождения). Однако, согласно древним текстам, сама по себе потеря семени не приводит к тому, что домохозяин утрачивает брахмачарью. Таким образом, обычный человек может достичь брахмачарьи. В мантре сказано:

Ие дива ратья самийюянте пранамева праскандате Татрирудрарау ратхья самийюянте брахмачарьям ева.

Тот, кто ежедневно тратит свою силу на романтическое томление, действительно теряет силу. Если же человек испытывает радость, когда враг Шивы [Кама/Купидон] повержен, то он воистину сохраняет брахмачарью.

Изучив этот фрагмент священных текстов, мы приходим к выводу: если мужчина среди дня вступает в сношение со своей женой, то он теряет жизненную силу, и вскоре смерть одолеет его. Вступая в спор, молодежь сегодняшних дней приводит такой аргумент: «Если мужчина в течение дня совокупляется со своей законной женой, то он теряет жизненную силу. Согласны! А как насчет секса с остальными женщинами? С остальными женщинами мужчина тоже теряет силу?!» Такой вопрос может быть порожден лишь извращенным рациональным разумом. Сношения с другими женщинами, как уже было сказано, запрещены как таковые, и даже мысли об этом наносят удар по брахмачарье.

Но оставим пока этот схоластический спор. Шастрака**** утверждают, что если половое сношение происходит только ночью и в соответствии с менструальными циклами, то даже домохозяин может считаться соблюдающим брахмачарью. Нужно только разобраться, что понимается под словами «день» и «ночь», а также «подходящее время для сношения».

* В индуистской традиции в жизни человека выделяют четыре этапа (ашрама). Первый этап называется брахмачарин, или этап ученичества. Второй — грхастха — этап домохозяина (обычного человека). Третий — ванапраштха — этап монашества, отшельничества. И четвертый — саньясин — этап полного самоотречения.

** Шастрака — авторы шастр, священных текстов или книг божественного происхождения.

*** Здесь имеются в виду сексуальные флюиды.

**** Шрути, или Веды, — священные знания, переданные Высшей Сущностью древним риши; Смрити — свод традиций и религиозных законов, написанный людьми.

Обычно период от рассвета до заката мы называем «днем», а время от заката до рассвета — «ночью». Однако у йогов определение понятий «день» и «ночь» отличается от привычного нам. Ключевую роль здесь играют ноздри, через которые мы дышим. Правая ноздря называется сурья нади, а левая — чандра нади*. В дневное время, то есть от рассвета до заката, этим двум нади не придают особого значения. А вот изменения, которые происходят с нади в ночное время, следует рассмотреть подробнее. Если ночью человек ощущает, что дыхание происходит преимущественно через сурья нади (то есть основная масса воздуха при вдохе и выдохе проходит через правую ноздрю), то такое состояние понимают как «день». Следовательно, о половом сношении в это время и речи быть не может. И наоборот, если в ночное время человек ощущает, что дышит преимущественно через чандра нади, значит, время для секса наступило. (Как уже говорилось ранее, в дневное время суток не следует вступать в половое сношение независимо от того, через какую ноздрю происходит дыхание.)

В дополнение к понятиям «день» и «ночь» следует рассмотреть также и менструальные циклы. Согласно древним текстам, интервал между четвертым и шестнадцатым днями цикла считается благоприятным для сношений. После шестнадцатого дня благоприятный период заканчивается, сношение будет бесплодным и приведет лишь к потере жизненной силы. Когда мы достигаем периода домохозяина, то клянемся перед Богом, Гуру и своими родителями следовать этому правилу. Мы также обещаем, что не согрешим «на стороне» и не оскверним дхарму, артху и каму (добродетельность, богатство и желание соответственно).

Соблюдение этих правил очень важно для рождения здорового потомства. Секс после шестнадцатого дня менструального цикла, а также в полнолуние и новолуние, в день переходного солнца (когда солнце входит в следующее созвездие), в восьмой и четырнадцатый дни после полнолуния или новолуния несовместим с брахмачарьей. В сношение со своей законной женой можно вступать лишь с целью зачатия здорового потомства, и только после того, как определены виту (период между четвертым и шестнадцатым днями) и кала (время). В другие дни даже мысли о сношении недопустимы. Таким образом, священные тексты говорят нам, что домохозяин, который следует предписаниям и правилам, может быть назван брахмачарином. Следовательно, даже семейный человек в состоянии придерживаться брахмачарьи. Как видим, брахмачарья подразумевает сохранение энергии оригинальным способом — ее просто становится негде терять. Более точное определение брахмачарьи — устремленность ума к высшему Брахману.

Слово «вирья» означает жизненную силу. «Вирья», или дхату (семя), — продукт трансформации тридцать второй капли крови. Считается, что пища, которую мы съедаем, претерпевает ряд трансформаций на протяжении тридцати двух дней и превращается в одну каплю крови. Когда образуется тридцать две капли крови, то по прошествии тридцати двух дней образуется одна капля жизненной силы. Когда будет получено тридцать две капли жизненной силы, то через тридцать два дня образуется одна капля амрита бинду, нектара бессмертия. Этот нектар хранится в голове и делает тело крепким, а мысли светлыми. Когда запас бинду истощается, жизнь становится короче. Но если с помощью брахмачарьи и випарита карани (см. раздел «Йогические Асаны») сохранять бинду, то здоровье станет крепче, ум — яснее, жизнь — длиннее.

Сохраняя силу ума, равно как и силу органов чувств, можно сохранить силу дхату, продукта трансформации крови. Теряя дхату, человек теряет и силу ума, и силу органов чувств, что лишает его возможности постичь природу Сущности. Таким образом, с помощью брахмачарьи мы обретаем жизненную силу, которая направляет наш разум к Внутренней Сущности. В процессе познания природы Сущности наша сила духа возрастет. И наоборот, если ум занимают лишь внешние объекты, то сила духа придет в упадок. В древних текстах сказано:

Найям атма балахинена лабхьях.

Слабый не может обрести Сущность.

Здесь говорится о том, что сила духа намного важнее физической силы. Если ум спокоен и сконцентрирован, он способен обратиться к Высшей Сущности. Другими словами, в любой деятельности — будь то работа, сон, прием пищи, развлечения или секс со своей женой, — в любом из трех состояний — бодрствовании, сновидении или глубоком сне, — во всем и всегда человек должен стремиться увидеть Высшую Сущность. Если ум постоянно занят размышлениями о Высшей Сущности, то духовная сила будет приумножаться. Сохранение и приумножение этой силы тоже есть плод брахмачарьи.

* Нади (канал флейты) — это нервный путь, или столб. Различают три типа нади: большие, тонкие и очень тонкие. Большие нади называют дхамини, онинесут в себе кровь, воду и воздух. Тонкие так иназываются — нади, они несутв себе энергию (прану) и распространяют ее по всей нервной системе. Сира — самые тонкие нади. Они в шесть раз тоньше человеческого волоса. Их функция — быстро доставлять по всему телу управляющие команды из «командного центра», который находится в области сердца. Эти тончайшие каналытакже тесно связаны с работой органов чувств. Любая информация из внешнего мира, которую мы воспринимаем с помощью слуха, вкуса, запаха, зренияили осязания, достигает сознания по сира нади. Из 72 тысяч нади, которые пронизывают все тело, три являются наиболее значимыми в йогической практике: сурья нади, чандра нади и сушумна нади. Сурья нади несет в себе «солнечную» энергию, жаркую и активную. Чандра нади несет в себе «лунную» энергию, прохладную и спокойную. Духовная энергия протекает по сушумнанади. Этот канал остается закрытым, пока сурья и чандра нади не придутв равновесие. Такое равновесие достигается с помощью йогической практики.

Если человек достиг такого рода брахмачарьи и обладает достаточной жизненной силой, он может стать вместилищем Сущности. Дхату, продукт трансформации крови, не будет растрачиваться и будет поддерживать физиологические кондиции тела. Как было сказано выше, только сильный может постичь Сущность. Так что фраза «вирья лабхах» воистину верна.

Брахмачарья пратиштхайям вирья лабхах.

Соблюдая брахмачарью, обретешь жизненную силу.

(Йога-Сутры Патанджали, II:38)

Апариграха

Немаловажную роль в поддержании физического тела в надлежащем состоянии играет пища. Разве не может человек, заботясь о теле и следуя праведному пути, достичь божественности? Но для этого его пища должна отвечать следующим критериям: она должна быть чистой (саттвической) и свежей (нирмала). И к тому же добыта праведным путем, а не обманом, хитростью, мошенничеством, с помощью воровства или грубой силы. Количество еды должно быть не большим, чем необходимо для функционирования физического тела. Не следует включать в рацион кулинарные излишества, цель которых состоит лишь в том, чтобы побаловать вкус. Это и есть апариграха. Если йогин неукоснительно выполняет наставления этого этапа, ему открываются все его прошлые и будущие воплощения.

Апариграха стхайрье янма катхамта самбодхах.

Научившись не привязываться к вещам, обретешь понимание тайны рождения.

(Йога-Сутры Патанджали, II:39)

Считается, что стремление заниматься йогой в этой жизни связано с тем, что человек уже практиковал йогу в прошлых жизнях. Иными словами, желание заниматься йогой должно изначально существовать в сознании. Жизненный опыт всех воплощений оставляет свой отпечаток в сознании человека. Этот отпечаток называется самскара, он проявляется стремлением или явным нежеланием повторения того или иного опыта. А отношение человека к этому опыту называется васана, что переводится как «аромат, благоухание». Вся наша личность состоит из бесчисленного множества таких «ароматов». Чтобы в будущих воплощениях следовать пути йоги, ученик должен проявить невероятное усердие и как можно глубже погрузиться в эту самскару, иначе яркое отражение опыта не сформируется. Можно привести образное сравнение самскары и васаны с приготовлением чеснока: если чеснок определенное время поварить в горшке, а потом тщательно вымыть горшок, то он еще долгое время будет сохранять чесночный запах. Так что человек, который в прошлой жизни был американским инженером,а в этой родился в семье браминов, скорее всего, обнаружит в себе склонность к инженерии. Но даже при наличии самскары ученик должен усердно практиковать каждую ступень йоги.

НИЯМА

Мы добрались до ниямы, второй ступени. Она состоит из пяти этапов:

— шауча

— сантоша

— тапас

— свадхьяя

— ишварапранидхана

Шауча

Существует два вида шаучи, или очищения: бахир шауча (внешнее очищение) и антах шауча (внутреннее очищение).

Бахир шауча включает в себя мытье наружных частей тела красной глиной и водой. Растирание красной глиной удаляет с тела пот и грязь, и тело снова становится легким и блестящим.

Антах шауча означает видеть в каждом создании друга и помогать всем живым существам майтри. Это означает, что разум воспринимает все сущее как друга и видит в нем отражение Бога. Такого рода концентрация внимания на Высшей Сущности и называется антах шауча.

Практика внешней и внутренней шаучи поначалу приводит к появлению брезгливости к телу. Тело воспринимается как ужасное, бессмысленное и бренное. При прикосновении к другому телу возникает чувство отвращения. Но впоследствии возникает ощущение телесной чистоты и внутреннее нежелание грешить в любой форме.

Шаучат сванга югупса парайр асамсаргах.

Обретя чистоту, захочешь защитить свое тело и не станешь делать того, что для него вредно.

(Йога-Сутры Патанджали, II:40)

Сантоша

Сантоша, или удовлетворенность, знакома каждому. Обычно человек приходит в восторг, если вдруг вырастают его доходы или в жизни неожиданно происходит какое-либо удачное событие. Но счастье такого рода мимолетно. Независимо от того, богаты мы или бедны, улыбается нам Фортуна или нет, пользуемся мы славой или никому не известны, — никогда не следует чувствовать себя удрученным. Если ум человека устремлен в одном направлении, если человек всегда чувствует себя счастливым и никогда ни о чем не жалеет, то он испытывает удовлетворение (сантошу). Практикующий сантошу постоянно пребывает в радости.

Сантошад ануттама сукха лабхах.

Обретя удовлетворенность, найдешь непревзойденное счастье.

(Йога-Сутры Патанджали, II:42)

Тапас

Тапас означает выполнение ритуалов для тренировки тела и органов чувств. В трактате Йога-Ягнавалкья* сказано:

* Йога-Ягнавалкья содержит наставления, переданные древним мудрецом Ягнавалкьясвоему ученику Гарги.

Видхиноктена маргена Кршра Чандраянадибих,

Шарира Шошанам прахух тапасастапа уттамам.

Мудрец-аскет сказал, что выполнение кршры и чандраяны — питание в соответствии с лунными циклами — тренирует тело согласно древним текстам, и это наилучший тапас.

Таким образом, тапас, который соответствует шастрам*, — воистину великий тапас. Тапас уничтожает грязь, антах карана (внутренний инструмент, состоящий из ума, интеллекта, эго и дара проницательности) становится чище, а тело и органы чувств — совершеннее.

Кайендрийясиддхирашуддхиксаях тапасах.

Упорная духовная практика приводит к очищению и совершенствованию тела и органов чувств.

(Йога-Сутры Патанджали, II:43)

Свадхьяя

Свадхьяя — это чтение ведических текстов и молитв согласно особым правилам. При произнесении ведических гимнов нельзя наносить вред артхе (смыслу) и Девате (Божеству) мантры. Вред заключается в искажении свары (ритма), неправильном произношении акшар (букв), пад (слов) и варн (фраз). Существуют строгие правила чтения ведических текстов, особенно это касается ритма и произношения гласных. Неправильный ритм, например, нарушает смысл мантры. Девата — Божество, заключенное в мантре. Если мантра произносится правильно, Божество являет себя, и молящийся переживает его реальность. В мантрах слово, форма и смысл — это единое и неделимое целое. Мантра Гайятри представляет собой основу для изучения всех ведических текстов, или мантр. (Гайятри считается самой священной частью Ригведы и представляет собой молитву Солнцу.)

Эти мантры, в свою очередь, подразделяются на две категории: ведические и тантрические. Существует два типа ведических мантр (они называются прагита и апрагита) и три типа тантрических мантр (стрилинга, пуллинга и напумсакалинга). Чтобы постичь их природу, следует изучить текст, известный как Мантра Рахасья. Правда, в изучении раджа-йоги эти мантры не слишком помогут, так что оставим их обсуждение до лучших времен**.

Боги, которые имеют отношение к той или иной мантре, даруют сиддхи (силы) тому, кто произносит мантру и понимает ее смысл. Чтобы постичь секреты этих сил, следует обратиться за советом к Сатгуру (истинному или Высшему Гуру).

Свадхьяйяд иштадевата сампрайогах.

Изучив мантры и научившись их применять, сможешь соединиться с Божеством.

(Йога-Сутры Патанджали,. II:44)

Ишварапранидхана

Ишварапранидхана, или посвящение себя Богу. Это значит, что все свои действия, все намерения — высказанные и невысказанные — человек совершает без расчета на их плоды. Результаты всех поступков он предлагает Господу. Великие мудрецы сказали:

Каматах акаматопави йат кароми шубхашубхам тат сарвам твайи виньясья тват прайюктах каромайяхам.

Что бы я ни делал хорошего или плохого, желая этого или не желая, я приношу все деяния свои Тебе и действую согласно Твоей воле.

Такое предложение плодов дел своих Богу и называется ишварапранидхана. С ее помощью достигается самадхи (единение с Высшим) — совершенство и исполнение предназначения.

Самадхи Сиддих Ишварапранидханат.

Вершина самадхи достигается соединением внимания и внутреннего всевидящего мудреца.

(Йога-Сутры Патанджали, II:45)

Приступив к практике ступеней ямы и ниямы, следует принять некоторые меры, чтобы не пасть жертвой болезней, нужды и долгов. Ведь во время болезни ум человека не может быть спокойным, и человек не может в полную силу заниматься своими делами. Следовательно, нужно укрепить тело, ум и органы чувств, что поможет избежать подобных неприятностей.

Контроль над умом и органами чувств достигается с помощью асан, или йогических поз. Эти позы следует изучить и регулярно выполнять. В самых разных местах Упанишад мы видим, как великие мудрецы соглашаются с тем, что асана — первый шаг в занятиях йогой:

Асанам пранасамродхах пратьяхарасча дхаранам Дхьянам самадхиретани шадангани пракирита.

Асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи — вот шесть ступеней.

(Шандила Упанишад)

Здесь ясно сказано, что в йоге всего шесть ступеней. Яма и нияма заключены в ступенях пратьяхара и дхарана. Сватмарамаи авторы Упанишад с этим согласны, их точка зрения подходит и для нас. В конце концов, практиковать ступени и этапы ямы и ниямы, когда тело и органы чувств еще слабы и подвержены болезням, просто невозможно. Чтобы укрепить тело и органы чувств, чтобы победить болезни, следует изучить и выполнять асаны. Именно поэтому Сватмарама называет это первой ступенью. Выполнение асан позволит привести тело в надлежащее состояние и, соответственно, улучшить здоровье.

Если асаны выполняются в соответствии со священными наставлениями, то можно избежать болезней тела и органов чувств. По Сватмараме:

Хатхасья пратхамангатвад асанам пурвамучьяте Тасмат асанам курьят арогьям чангалагхавам.

Сказано, что асана первична, ибо она — первая ступень хатха-йоги.

Человеку следует выполнять асаны, это успокоит дух, избавит от болезней и наполнит тело светом.

(Хатха-Йога-Прадипика, I:17)

* Шастры — любые древние тексты или книги, за которыми признается божественноеавторство, а также религиозные трактаты.

** В этой книге термины раджа-йога и аштанга-йога используются как синонимы.

Для правильного понимания слова хатха следует знать, что ха означает сурья нади, а тха — чандра нади. Искусство управления праной (дыханием), которая течет через эти два канала, известно как хатха-йога. Йога означает связь и прочность. Если воздух, который мы вдыхаем через ноздри, направлять согласно пранаяме, или правилам управления дыханием, то разум «отключается». В трактате Хатха-Йога-Прадипика сказано:

Чале вате чалам читам нисчале нисчалам бхавет.

Если дыхание пребывает в движении, то и ум пребывает в движении.

Если же дыхание не движется, то и ум должен остановиться.

(Хатха-Йога-Прадипика, II:2)

То есть, когда мы не контролируем свое дыхание, наш разум находится в смятении. Управление дыханием успокаивает и укрепляет его. Хатха-йога известна также как способ направить спокойный ум на Внутреннюю Сущность.

Устремление ума к Сущности, как указывает хатха-йога, также известно как раджа-йога. Многие ошибочно полагают, что хатха-йога и раджа-йога — две разные вещи, но это неправда. Как говорит Сватмарама в Хатха-Йога-Прадипике:

Бхрантья бахуматадхванте раджа йога майянатам Хатха прадипикам дхатте Сватмарама крипахарах.

Из жалости к тем, кто из-за невежества своего не понимает раджа-йогу, Сватмарама предлагает им Хатха-Прадипику (Просветленную Хатха-йогу).

(Хатха-Йога-Прадипика, I:3)

ПРАНАЯМА

уществует много видов пранаямы. Шри Шанкара Бхагавадпада говорит, что их около тысячи, и описывает эти пранаямы. А Сватмарама называет только восемь:

Сурьябхеданамуджджайи ситхкари шитхали татха Бхастрика бхрамари муркха плавинити аштакумбхаках.

Сурьябхедана, уджджайи, ситкари, шитали, бхастрика, бхрамари, муркха и плавини — вот восемь кумбхак.

(Хатха-Йога-Прадипика, II:44)

Из этого списка нам подходят только четыре пранаямы.

С помощью некоторых пранаям можно лечить болезни, некоторые служат для очищения нади, есть пранаямы для остановки ума. Все они важны, и все требуют некоторого предварительного шага — выполнения асан.

Выполнение асан избавляет тело и органы чувств от болезней. Если человек практикует пранаяму и концентрацию ума, укрепляет органы чувств и старается постоянно держать свой ум стабильным, то он автоматически излечивается от болезней, которые уже присутствуют в его теле. А это, в свою очередь, помогает уму быстрее достичь необходимого уровня концентрации и познать Внутреннюю Сущность. Только тогда человек перестанет жить животной жизнью и реализует цель, ради которой он прошел столько рождений и воплотился вновь.

В наш просвещенный век мы принимаем лишь то, что можем увидеть сами, и отвергаем то, что увидеть не в состоянии. Мы даже не пытаемся постичь Единую Сущность — Вечную и Вездесущую, которая и есть причина сотворения, бытия и разрушения вселенной. Которая являет собой природу сознания. Великие ораторы и интеллектуалы, которые сыпали ведическими терминами и говорили, что все вещи мимолетны и лишь Высшая Сущность реальна, произвели впечатление только на самих себя и на своих слушателей, и то ненадолго. Вскоре все они вновь оказались в сетях иллюзий. Люди, которые желают вырваться из океана самсары*, которые хотят перестать барахтаться в нем и испытывать удовольствия и боль, люди, стремящиеся прекратить страдания, должны заняться йогой и вкусить ее сладость.

В мире ничто не происходит по нашей воле. Это несомненно. Все во вселенной случается по воле Единой Сущности, а не по желанию человека. Но в то же время, если мы правильно понимаем мудрые изречения из Бхагавад-Гиты и стараемся жить согласно этим изречениям, то сможем достичь желанной цели. И нет для человека иного способа воплощения своих желаний. Поэтому мы обязаны сделать свою дхарму и карму свободными от страстей и привязанностей. (Дхарма в этом случае означает обязанности и ответственность, которые принимает на себя человек согласно своему положению в жизни; карма — это дела и поступки человека.) Это значит действовать без суеты и нести Богу всю дхарму и карму, не ожидая наград. Сложно порадовать Господа чтением лекций на темы духовности в погоне за популярностью и славой. Если Он будет милостив, то первым, чего человек достигнет с помощью йоги, будет отказ от понятий «я» и «мое». А отсюда недалеко и до достижения высшего наслаждения.

В Гите Господь говорит:

Пурвабхьясена тенайва хрийяте хьявашо'пи сах.

(Бхагавад-Гита, VI:44)

Это означает, что в этом рождении йога сама притягивает ум подобно магниту, поскольку в прошлых рождениях были созданы все предпосылки для этого. Иными словами, если человек испытывает любовь к занятиям йогой, то фундамент этой любви уже был заложен в прошлых жизнях. Йога несет в себе земные и небесные сокровища. Если бы все люди — и мужчины, и женщины — начали заниматься йогой, которая дает счастье в настоящем и будущем, которая позволяет достичь вершины человеческого бытия, — каким бы великим благом это было! Именно эту благородную цель и преследует автор данной книги.

* Самсара — мир, земное существование, круг перерождений.

За что бы мы ни брались — ничего нельзя выполнить безукоризненно, пока ум не достиг тишины и покоя. В суете не обрести счастья.

Ашантасья кушах сукхам.

Если нет мира в душе, откуда взяться счастью?

(Бхагавад-Гита, II:66)

Как взбудораженный ум может ощутить комфорт? Человеческое существо не может найти мир и счастье в материальных вещах. Ведь такое счастье мимолетно, а следующее за ним страдание вечно. Болезни — следствие погони за удовольствиями, здесь нет места йоге. Но йога способна освободить нас от зла, именуемого болезнями. Если ум наполнен йогой, то даже бхога (удовольствия) становятся йогой.

Если ум человека загрязнен и одержим идеями «я» и «мое», то человек теряет истинную природу наслаждения и становится ничтожным. Но человек с чистым умом испытывает извечное наслаждение. Чтобы исследовать Внутреннюю Сущность, человек должен практиковать йогу. Иногда мы рассказываем окружающим нас людям о том, что слышали или читали, — подобно тому как граммофон многократно повторяет чужие песни. Порой мы даже завоевываем уважение и начинаем ощущать себя несравненными учителями, а в результате скатываемся ко лжи, похоти и злобе. Концентрации ума и растворению в Аммане* следует учиться под опекой Гуру. Только йога, только изучение ее ступеней и упорная практика могут возвысить нас, и ничто иное.

Концентрация ума крайне важна. Уму тяжело находиться в этом состоянии, потому что по природе он беспокоен. Пранаяма — отличное средство, чтобы удерживать его в одной точке. Умение останавливать дыхание способствует остановке ума, как сказано в Хатха-Йога-Прадипике. Поэтому пранаяму следует тщательно изучить и регулярно выполнять.

В этом мире много вещей создано для наслаждения и удовольствий, и человеческое существо жаждет иметь их все вместе и каждую в отдельности. Но вслед за этими вещами приходят болезни, которых мы не желали. Нам следует понять их истинную природу и разрушить свои привязанности к ним. Разрушая привязанности и занимаясь йогой, мы сможем сконцентрировать свой ум на поисках пути к Высшей Сущности, истинная природа которой — наслаждение. Когда ум не привязан к вещам, таким, как чувственные удовольствия, он может раствориться в Сущности. Такое состояние известно как дживанмукти (освобождение при жизни).

Чтобы правильно выполнять пранаяму, нужно следовать наставлениям Гуру. Нельзя думать, что чтение писаний может сделать человека экспертом в этом вопросе. Ученик должен внимательно изучить правила выполнения пранаямы и избегать спешки.

Ятха симхо гайо вьягро бхаведвашьях шанайх шанайх Татхайва севито вайюраньятха ханти садхакам.

Прану — как и льва, слона или тигра — нужно приручать постепенно. Иначе она разрушит человека.

(Хатха-Йога-Прадипика, II:15)

Представьте себе опасного дикого зверя — тигра, льва или слона. Он родился и вырос в лесу, он привык к свободе. И вот дрессировщик, собрав всю свою смелость, идет на риск и ловит его. А потом очень медленно и постепенно обучает и, в конце концов, подчиняет зверя себе. Так и с дыханием: учиться его контролировать нужно постепенно, шаг за шагом, с помощью длительной упорной практики. Это очень трудная, но достижимая задача. Но если ученик, практикуя пранаяму, пренебрегает правилами либо самоуверенно считает себя крупным специалистом, он подвергает себя огромной опасности. Об этом следует помнить.

С помощью йогических практик человек может достичь покоя и блаженства, постичь различия между Сущностью и не-Сущностью, умиротворить ум и освободиться от болезней, смерти и нищеты. Но если органы чувств слабы, то человек не Достигнет ничего. Слабый просто не в состоянии пройти через переживание Сущности.

Найям атма балахинена лабхьях На медхайя на бахунашрутена.

Слабый не может постичь Сущность, она не подвластна интеллекту, Ее не найдешь, читая книги.

(Мундака Упанишад)

Так сказано в Ведах. Слово бала здесь означает крепость, как тела, так и ума. Тело не должно быть подвержено ни одной болезни, ибо болезнь отвлекает ум. Прочность тела, ума и органов чувств — все это очень важно. Без этого человек не сможет обрести силу духа. Могучий интеллект и знание священных текстов сами по себе не приведут к сущностной реализации; анализ комментариев и различных толкований не приведет к познанию Сущности. Даже если под руководством Гуру изучить всю Веданту**, этого все же будет недостаточно. Практика — вот путь к атма лабхах (обретению Сущности). Ученик может познать истинную форму Единой Сущности, если будет следовать указаниям и наставлениям Гуру по поддержанию ума спокойным и непоколебимым. В этом природа йоги.

Тело и ум неразрывно связаны между собой. Если тело и органы чувств испытывают боль или наслаждение, ум не останется в стороне. Это знает каждый. Если ум страдает, тело теряет вес, становится слабым и тусклым. Ум, пребывающий в покое и счастье, позволяет телу окрепнуть и наполниться сиянием. Таким образом, состояние тела и органов чувств зависит от силы ума, его способности к концентрации. Именно по этой причине следует изучить и практиковать упражнения по концентрации ума. Но сначала необходимо очистить тело, а потом развивать силу ума. Метод очищения и укрепления тела называется асана. Когда тело очищено, дыхание тоже становится чистым, и болезни покидают тело.

* Атман — Высшая Сущность, всепроникающее сознание, излучающее свет.

** Веданта буквально означает конец Вед и представляет собой философию не-дуальности.

Когда человек овладевает асанами настолько, что может выполнять их без напряжения, следует переходить к освоению следующей ступени — учиться контролировать дыхание, учиться пранаяме. Пранаяма не означает просто сидеть и гонять воздух туда-сюда через ноздри. Нет, пранаяма — это усвоение тонкой энергии ветра жизни с помощью речаки (выдоха), пураки (вдоха) и кумбхаки (задержки дыхания). Только практика этих крий (крийя — очищение, "действие или практика) совместно с тремя бандхами (напряжение мышц, мышечные замки) согласно предписанным правилам может быть названа пранаямой.

Что такое «три бандхи»? Это мула бандха, уддияна бандха и джаландхара бандха*, и их следует практиковать при выполнении асан.

Пранаяма приостанавливает ум. Ум успокаивается и начинает следовать за дыханием. Об этом и говорит фраза из священных текстов: «Чале вате чалам читтам». Общеизвестно, что поднять какую-нибудь тяжелую вещь гораздо легче, если сконцентрироваться на ней и следить за дыханием. Управляя дыханием с помощью речаки, пураки и кумбхаки, мы обретаем возможность сконцентрировать ум в избранном направлении.

В хатха-йоге существуют тысячи пранаям: одни очищают нади, другие очищают и укрепляют тело, третьи излечивают от болезней и очищают семь дхату, четвертые ведут к остановке ума и познанию Брахмана. В аюрведической медицине тело подразделяется на семь элементов, которые называются дхату: лимфа и сыворотка крови, кровь, плоть (мышцы), жир, кости, костный мозг, сексуальные флюиды (сперма и яйцеклетка). Особую важность имеет кумбхака пранаяма, которая и позволяет Сущности реализоваться. Даже Пуджья Шанкара Бхага-вадпада называет ее самой важной из пранаям:

Сахасрарах санту хатхешу кумбхах самбхавьяте кевала кумбха ева.

В хатхе, наверное, тысячи разновидностей кумбх. Чистая кумбха ценна сама по себе.

(Йога-Таравалли, 10)

По вопросу кумбхака пранаямы такие тексты, как Йога-Ягнавалкья, Сутасамхитакара, Дэви-Бхагавата, Йога-Васиштха, Бхагавад-Гита и Упанишады, в целом сходятся во взглядах с мнением Шримад Ачарья Шанкара Бхагавадпады. Одна ко различия все же существуют, так что изучать и практиковать ступени йоги следует под руководством Гуру.

Правила, касающиеся еды, секса и речи, очень важны для человека, который занимается йогой. Среди продуктов питания наилучшими считаются саттвические (чистые) продукты. Но овощами не следует злоупотреблять. Как сказано в Аюрведической прамане: «Шакена вардате вьядхих (Овощи умножают болезни)», это подтверждает также и йогическая прамана**. Так что употребление овощей нежелательно для человека, занимающегося йогой. Пшеница, тыква, нежирный творог, бобы, имбирь, молоко и сахар подходят намного лучше. И действительно, такая пища удлиняет жизнь, соответствует саттвическим качествам, укрепляет здоровье, дарует счастье и любовь. Она легко усваивается, она натуральна и природна, соответствует сезонам. Такая пища — наилучшее, что можно предложить Богу.

Кислые, соленые и острые продукты употреблять не следует, ибо они не несут пользы телу. Если человек питается чистой пищей, то и ум его станет чистым. И тогда человек сам сможет почувствовать качество любой новой пищи. Как сказано в Упанишадах,

Ахара шуддхау саттва шуддих / Саттва шуддхау друвасмртих.

Если пища, что мы едим, чиста, то и ум наш чист. / Когда ум чист, память успокаивается.

(Чандогья Упанишад, VII:26:2)

Человек, практикующий йогу, должен употреблять в пищу только продукты саттвического качества. Ни в коем случае нельзя питаться продуктами, которые взращивают страсть и порождают сумерки сознания, например мясом или жиром. Следует отказаться также от употребления ядовитых веществ, таких, например, как никотин.

Съеденная пища должна наполнить желудок лишь наполовину, на четверть он должен быть наполнен водой, и еще на четверть — воздухом. На пути к йоге существует множество препятствий, которые следует преодолеть. Переедание или полный голод, сон сверх необходимости или долгое отсутствие сна, слишком частые сексуальные сношения, а также общение с неприятными и грубыми людьми — от всего этого необходимо отказаться настолько, насколько возможно. Человек должен внимательно следить за тем, сколько он ест, спит и т. д., — это очень важно.

Речь человека также имеет огромное значение. Не следует слишком много болтать. Пустая болтовня уменьшает силу языка и разрушает силу речи. Когда разрушается сила речи, слова также теряют свою силу. Что бы мы потом ни говорили, наше слово не будет иметь веса. Не следует много говорить на приземленные темы, это разрушает силу речи и укорачивает жизнь. Разговоры о духе, наоборот, увеличивают силу языка. Шастракары — яркий тому пример, и человеку лучше следовать этому пути.

Сексуальные излишества ослабляют тело, органы чувств и разум. Дряблый ум и слабые органы чувств вообще ничего не смогут достичь, ум не обретет покоя. Следовательно, нужно избегать слишком большого количества секса.

* Мула бандха (мула — корень, бандха — замок) — подтягивание ануса по направлению к пупку; уддияна бандха (уддияна — взлет, подъем, бандха — замок) — еще называется брюшным замком, выполняется с помощью напряжения и подтягивания мышц, расположенных на 4 дюйма ниже пупка; джаландхара бандха — горловой замок.

** Аюрведа, что переводится как «наука жизни», представляет собой индийскую систему жизни в гармонии с самим собой и природой, что достигается с помощью правил питания и поведения.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: