Глава 11: О милости к ближнему

«Раздели с голодными хлеб твой и нищих бескровных введи в дом твой, если видишь наго­го, одень его, и единокровного твоего не презри. Тогда откро­ется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрас­тет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Божия обымет тебя. Тогда ты воззо­вешь, и Бог услышит тебя, и еще когда будешь ты говорить, скажет: «Вот Я пришел»» (Ис.58:7-9).

§ 256. Истинная милость есть плод христи­анской любви. Сколь же высоко милость пре­возносится в Святом Писании, и как ублажают­ся милостивые и творящие дела милости, и тем самым как сильно к этой добродетели поощря­емся, читающему Святое Писание видно, так что и Христос, Праведный Судия, этой добро­детели плоды превознесет на всемирном Суде, и как дорогие сокровища, в избранниках Своих скрытые, и, чтобы они были явлены всему миру, произнесет, говоря им: «Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странни­ком, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф.25:34—36). Ибо какую милость во имя Христово делаем нищим, ту Хри­стос Себе приписывает (см. Мф.25:40).

§ 257. Как человек из двух частей — тела и души — состоит, так и дела милости, которые ближнему являются, двоякие: душевные и те­лесные. Дела милости, которые телу оказыва­ем, — голодного накормить, жаждущего напо­ить, нагого одеть и прочее. Дела милости ду­шевные — скорбящего утешить, заблудшего на путь истины наставить, сомневающегося вра­зумить и прочее. И к той и другой милости обя­зывает и поощряет нас святое Божие Слово.

§ 258. Причины, поощряющие нас к душев­ной милости: 1) Требует того от нас спасительная воля Христа, Бога нашего и как бы жажда спасения нашего, чтобы мы как своего, так и ближнего спасения искали, и друг друга к покаянию и богоугождению поощряли. Итак, если кто хо­чет со Христом едино мыслить, должен как о своем, так и о спасении ближнего заботиться. 2) Требует того честь Христова, чтобы мы друг друга исправляли. Брат брата по плоти уве­щевает, когда видит его бесчинствующим, дабы бесчестия отцу и дому их не было. Так должны и духовные братья, то есть христиане, друг дру­га увещевать и отводить от бесчинной жизни, чтобы имя Божие и христианское учение не тер­пело поношения от язычников. Ибо как «доб­рым житием» христиан «славится» (Мф.5:16), так житием «злым бесчестится имя Его» (Рим 2:23-24). Слушай, что апостол пишет Тимофею: «Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на имя Божие и учение» (1 Тим 6:1). 3) Требует того братская любовь, дабы брат заблуждающийся не погиб, но на путь истины обратился, в покаяние пришел, и так бы спасе­ние получил. 4) Тогда любовь ко Христу познается, когда не только о своем, но и о ближнего спасении заботимся. Когда Христос по Воскресении воп­рошал святого Петра: «Симон Ионин! Любишь ли ты Меня больше, нежели они? — отвечал Ему Петр: Так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. И сказал Христос: Паси агнцев Моих» (ср.Ин 21:15—17). Из этого видеть может любой, как хочет Христос, чтобы друг о друге заботились и друг другу спасение искали; если хотим лю­бить Христа, должны как себе, так и ближне­му желать спасения. И хотя вышесказанное слово пастырей ка­сается, однако Кровь Христова, за грешников пролитая, ко всем вопиет, чтобы не даром как ради нас, так и ради братьев наших пролита была, но плод бы свой спасение наше возыме­ло. Алчет и жаждет Он спасения нашего, без сомнения; но кто как себя, так и ближнего ис­правляет и к покаянию приводит, тот как бы алчущего Его питает и жаждущего напаивает. Немалую любовь ко Христу показывает тот, кто во имя Его милость телесную ближнему ока­зывает; но большая любовь — когда духовно ближнего созидает. Ибо чем душа больше тела, тем больше милость к ближнему и ко Христу любовь, когда душа созидается. Ибо Христос весьма души человеческие любит, так что и уме­реть за них благоизволил. И потому ничто не может быть благоприятнее Ему, как спасение человеческое; и никто не может более Его лю­бить, чем тот, который спасения ближнего ищет. 5) Когда в вещественном теле один член немоществует, тогда другой немощному помо­гает: например, рука другую руку или ногу больную врачует. Так и в духовном теле, то есть хрис­тианстве, один здоровый другого, немощного, должен лечить и заботится о здоровье его. 6) Общество христианское, или Церковь, странствующая на земле, подобна воинству, сражающемуся против неприятеля. На брани мира этого один воин другого, когда тот изне­могает, поощряет и подкрепляет. Так и в брани христианской, которая «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов зло­бы поднебесной» (Еф.6:12), должно одному друго­го, когда тот изнемогает и падает, укреплять и восставлять. Дьявол и ангелы его единодушно на христиан вооружаются, и погибели их ищут. Так должны и христиане с помощью Божией против них стоять и друг друга побуждать. Пастырское, говоришь, дело — исправлять и к покаянию приводить людей? Ответ. Пастырское дело — публично и везде «Слово Божие проповедовать, настоять вовремя и не вовремя, обличать, запрещать, увещевать» (2 Тим 4:2); а твое — не публично, но тайно, дру­жески между тобой и братом, где благодать Божия подаст тебе случай. Иной отвечает: «Я-де невежда, как мне ближнего увещевать и учить?» Ответ. Любовь найдет слова, которыми мо­жешь созидать ближнего; она представит тебе способ и ум и язык твой направит. И дело это не требует красивых речей; одного напомина­ния требует. Часто простое слово, благодатью Божией и любовью растворенное, то делает, чего многие красноречивые риторы не могут сделать. Когда сына или друга твоего уговари­вать хочешь, не ищешь красноречия. Так по­ступай и с ближним твоим, который требует того. А если ты так скудоумен, что подлинно не можешь ближнему совета полезного подать, можешь другой способ употребить. Когда отец твой, или мать, или жена, или сын, или брат по плоти болеет, ищешь такого человека, кто бы им в болезни помог. Так поступай и с духовным твоим братом, который душой немоществует. Поищи такого, который бы мог ему пособить; объяви ему болезнь брата твоего; болезнь объя­ви, а не клевещи на его, — с сожалением и лю­бовью к нему, а не с ненавистью и злобой, как многие привыкли делать, чтобы он, узнав о не­мощи его, приличное немощи лекарство подал. Так приобретешь брата твоего; а если не при­обретешь, сам благодатью Божией лучше бу­дешь. Ибо Бог как дело, так и намерение и ста­рание доброе милостиво принимает и венчает. Иной отзывается: «Я-де сам грешник, как мне других увещевать?» Правда, никто не без греха; но ты в таком случае подражай доброму лекарю, который иногда сам недомогает, но другого больного лечит. А если такую любовь и милость пока­жешь ближнему твоему, то и сам от Бога полу­чишь, по сказанному: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7). Иной думает: «Мне-де стыдно ближнего обличать?» Ответ. Любовь стыда и срама не знает. Да и стыдиться худо и неполезно там, где погибель явная. Грешить стыдно, а не грех обличать и от греха отвращать.Иной помышляет: «Я бы-де и хотел ближ­него обличить, но боюсь гнева и вражды его, ибо не всякому обличение приятно». Правда, что не все обличение любят, на что и Соломон указывает, говоря: «Не обличай злых, да не возненавидят тебе: обличай премудрого, и возлюбит тебя» (Притч 9:8). На это так отвечаю: 1) Неизвестно тебе, зол ли тот, которого хо­чешь обличить, или доброе и благосклонное сердце имеет, потому и о вражде его от обличе­ния неизвестно. 2) Часто бывает, что Божия благодать и зло­го в доброго изменяет через полезный и любов­ный совет и представление, чему многие при­меры в церковной истории имеются. 3) «Любовь на все надеется», как сказано (1Кор.13:7). Она и там надеется, где нет надежды. «Лю­бовь, — говорит святой Иоанн Златоуст, — не отчаивается в любимом; но если и зол будет, про­должает исправлять, промышлять прилежно» (Беседа 33 на первое Послание к коринфянам). Сколько трудишься около сына своего неисправного, которого любишь и хочешь исправить; сколько способов для этого употребляешь, сколько роптания и негодования от него тер­пишь, и хотя видишь неисправным, однако не прекращаешь увещевать его, и еще новых способов к исправлению ищешь, ибо любовь не отчаивается, хотя и надежды нет. Так и ты, если любишь ближнего твоего, не оставишь ни­какого способа, чтобы исправить его, хотя он и непреклонным оказывается; ибо «любовь на все надеется», и хотя гневаться будет, будешь счи­тать это благом, ибо «любовь все переносит» (Бе­седа 33 на первое Послание к коринфянам). 4) Подобает более бояться Божия гнева, чем человеческого. Ибо Тот же Бог, Который пове­левает нам «любить ближнего, как самого себя» (Мф.22:39), велит нам и о спасении его забо­титься, как о своем. Ибо любовь состоит не только в том, чтобы о телесной пользе брата промышлять, но более в том, чтобы о душе его заботиться. Ибо тело и польза телесная прекра­щается, а душевное спасение вовеки пребыва­ет, и потому более о душе как нашей, так и ближнего попечение иметь должны мы, если хотим ближнего нашего любить, как себя. 5) Примет ли он твой совет, или не примет, возлюбит ли он тебе за обличение, или возне­навидит — что тебе? Ты свой долг исполни. Если ему не принесет пользы совет твой, тебе пользу принесет, ибо долг любви брату испол­нишь. Но любовь и в этом случае «не перестает» (1Кор.13:8): она другой способ к исправлению ближнего находит. Она тогда теплые проливает молитвы к Человеколюбцу Богу, чтобы, какими Он Сам знает, судьбами обратил заблуждающе­гося брата. Есть еще такие люди, которые, видя поги­бель ближнего, говорят: «Какое мне дело до него?» Это речи не любящего и не христианского духа. Да слышат таковые, что свт. Иоанн Зла­тоуст об этом деле говорит: «Не могу верить, чтобы тот спасение получил, кто о спасении ближнего не заботится» (Книга 6 о священстве, гл. 10). Если ты отрекаешься от брата твоего, за которого Христос умер, берегись, чтобы Хрис­тос от тебя самого не отрекся. Ибо, когда гово­ришь: «Какое мне дело до него?» — показыва­ешь, что ни малейшей искры любви и сожале­ния не имеешь, без чего христианином быть нельзя.

§ 259. Причины, к телесной милости побуж­дающие: 1) Создание Божие повелением Божиим всем равно служит. Солнце, месяц, звезды для богатого и нищего одинаково сияют; облака для богатого и нищего одинаково проливают дождь; воздух жизнь богатого и нищего одина­ково сохраняет; огонь богатого и нищего оди­наково греет; вода богатого и нищего одинако­во напаивает; земля богатому и нищему одина­ково дает плод. Итак, этим научаемся, что благами мира сего одинаково богатые и нищие довольствоваться должны. Следовательно, пло­хо делают те, которые богатством мира сего сами довольствуются, а с нищими не делятся им; хуже того делают те, которые не только не делятся своим, но и отнимают у других и себе забирают. 2) Какое ни имеем добро, не свое имеем, но Богом данное нам имеем; оно дано нам не ради нас одних, но и ради ближних наших. Поэтому вверенное нам добро должны мы не при себе удерживать, а с верной братией нашей, требу­ющей во славу Божию, разделять. Следователь­но, воздадут Богу ответ те, которые данное Бо­гом добро не разделяют в честь Даровавшего, но или при себе удерживают, или расточают на роскошь и прочие непотребные расходы. 3) Требует того христианская любовь, что­бы над бедным умилосердиться и брату в нуж­де помощь подать, нагого одеть, и голодного накормить, жаждущего напоить и прочее (см. Мф.25:35-36). 4) «Милостивые помилованы будут», по Хрис­тову обещанию (Мф.5:7). «Нищий, — говорит свт. Василий Великий, — который просит у тебя, взаймы просит, представляя тебе Богато­го на небесах, Который отдаст тебе долг. Ибо сказано: «Милующий нищего, взаймы дает Богу» (На Псалом 14). 5) «Суд без милости не оказавшему милости» (Иак.2:13). И немилостивые в огонь вечный отсылаются, как говорит Христос: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня» (Мф.25:41-43). 6) Требует того закон естественный, чтобы делать ближнему нашему то, чего хотим себе. Сами хотим есть, пить, одеваться, успокаивать­ся — должны и для братии нашей то же делать. Ибо то же естество, плоть и немощь имеют, ка­кую и мы; так же хотят есть, пить, одеваться, как и мы, и жить без этого не могут. Итак, если кто требующему в нужде отказывает, тогда как имеет, тот и последнюю искру закона естествен­ного потерял, ибо никакого к подобному себе естеству сожаления не имеет, и он не человек, но только внешний образ человеческий носит, а на самом же деле — как зверь, или как камень, который никому никакого плода не приносит, и ни жалостью, ни гласом плача его нельзя под­вигнуть. Поскольку сами язычники, естествен­ным законом движимые, над бедными мило­сердствуют, то христиан не только родство ес­тественное, то есть то, что все мы люди, но и родство духовное к сожалению и милосердию подвигнуть должно; а более всего имя Христо­во, которое для знающих Его должно быть ве­ликим, почтенным и сладким; это христианам не безызвестно, — имя, говорю, Христово, бед­ным упоминаемое и ради умилостивления предлагаемое, всякую милость и помощь от христиан тому, кто просит, получить должно. Ибо если, когда упоминается имя любимого друга или благодетеля, то ради него не щадим ничего, но прошения исполняем, тем более ради Христа, больше Которого нам не может быть благодетеля, всякое прошение, только бы оно было непротивно воле Его, исполнять должны. Рассуди всякий, велико ли не имеющему покрова хижину соорудить, или нагого одеть, или из плена выкупить, или долгами обременен­ного от той тяжести освободить, или за подати и оброки мучимого искупить, или в темнице си­дящему, или болящему послужить, или иному какому бедствующему руку помощи подать тебе ради Того, Который, будучи настолько Велик, что никто Ему не равен, захотел так смириться и горчайшую чашу страдания и смерти ради тебя и ради твоего спасения испить? Не только име­ний наших о Христе, но и себя самих ради име­ни Его щадить не должны мы. Знающим, что есть имя Христово, говорю здесь. 7) С какою надеждой молиться будешь Богу, когда сам молитвы подобных тебе людей не слу­шаешь? Как скажешь: «Господи, помилуй», — когда сам не милуешь? Как будешь просить с прочими: «Подай, Господи», — когда сам не по­даешь, а можешь подать? Какими устами ска­жешь: «Услыши мя, Господи», — когда сам не слышишь бедного или — лучше — в бедном Са­мого Христа, вопиющего к тебе? С каким упо­ванием прострешь руки твои к Создателю тво­ему, когда сам от подобного тебе, простираю­щего руки, отвращаешься? Милостив Бог и преклоняется естественным милосердием на молитву, но на молитву милостивых. «Ибо тако­вые жертвы», то есть страннолюбие и общение, «благоугодны Богу», — говорит апостол (Евр.13:16). 8) Ныне «время благоприятное» (2Кор.6:2) благотворить в честь и славу Благого Бога, рас­точать, давать убогим, «приобретать себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда об­нищаем, приняли нас в вечные обители» (Лк.16:9). Ныне эти добрые семена сеять благоприятно, да во время общего воскресения пожнем с ра­достью, несравненно более многочисленные и лучшие и вовеки пребывающие плоды. «Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие» (1Кор.15:54), тогда каждый увидит своих добрых трудов плод; и что ныне сеял с надеждой, тогда с неизреченным весельем пожнет; тогда увидит свое «сокровище, собранное на небе, сокровище нетленное, кото­рого ни моль, ни ржа не истребляют, ни воры не подкапывают и не крадут» (Мф.6:20), которое здесь, на земле, во имя «Христово расточил, дал нищим» (Пс.111:9; 2Кор.9:9). 9) Как любезно, желанно и радостно будет милостивому явиться перед лицом Милостиво­го и кроткого Сына Божия со многою братиею Его, которых во имя Его здесь питал, напоил, одевал, успокаивал, болящих и в темнице си­дящих посещал! Как преславно будет там на­зываться отцом многих бедных, здесь помило­ванных и снабженных! 10) Сколь более желанно еще слышать от Судии Праведного благоприятный глас этот: «Придите, благословенные Отца Моего, наследуй­те царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф.25:34-37). 11) Напротив, как ужасно будет немилос­тивым слышать страшный тот глас Праведно­го Судии: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темни­це, и не посетили Меня» (Мф.25:41-43). 12) Богатства никто с собой не возьмет, от­ходя отсюда, но как нагим пришел в мир, так нагим и отойдет, одной душой. «Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него», — говорит апостол (1 Тим 6:7). Богатство же, которое здесь оставляем, по смер­ти погибает и нам никакой пользы не прине­сет; а которое здесь во имя Христово расточит­ся, то на небесах с великим ростом обретется. Ибо вместо тленного нетленное, вместо земно­го небесное, вместо временного вечное, вмес­то малого несравненно большее сокровище от щедрой руки Господней воспримет расточаю­щий и дающий убогим имение во имя Его. Ибо «милующий нищего, взаймы дает Богу; и воздас­тся ему по благодеянию его», — говорит Соломон (Притч 19:17). Ибо так Милостив и Щедр Гос­подь наш, что и тот, «кто напоит одного из ма­лых сих только чашею холодной воды, во имя Его, не потеряет награды своей» (Мф.10:42; Мк.9:41). § 260. Вызвался богач и представляет резон, почему убогим отказывает: «Я-де имею детей, надо детям оставить наследство». Правда, не должно детей оставлять. Требу­ет того естественная к детям отеческая любовь. Ближе тебе дети твои, нежели другие. И плохо и бесчеловечно делает тот, который, оставив домашних без хлеба, питает других. Итак, не оставляй детей, но не оставляй и убогих, кото­рые просят у тебя милости ради Христа, за всех и за тебя умершего. Люби детей, но Христа, Который у тебя через убогих просит, не только более детей, но и более себя люби. Но притом внимай следующему предложению: 1) Если хочешь оставить наследство детям, неизвестно, детям ли оно достанется или вра­гам твоим. Ибо часто бывает, что имение чужим достается по смерти, а не тем, кому желаем при жизни нашей. 2) «Неизвестно, — говорит свт. Василий Ве­ликий, — будет ли им полезно оставленное богатство твое» (В Слове к богатым), поскольку многие дети оставленным им отеческим имени­ем развращаются и погибают временно и вечно. 3) Душа твоя ближе тебе и дороже должна быть, нежели дети твои: должен ты более о ней заботиться, нежели о детях. Ибо с нею ты вове­ки будешь — или в жизни вечной, или в муке вечной, а дети твои до тех пор твои, пока на све­те этом с ними живешь, хотя и при жизни тво­ей оно более Божии, нежели твои, как и сам ты. 4) Дети, и без наследства оставшись, могут нажить имение, как и ты нажил. Ибо Бог, Ко­торый тебе дал, может и им дать. А душа, то­бою оставленная, у кого найдет милость, когда и заповедь Божию презираешь, и милости к ближнему не показываешь? 5) Дети твои имеют Промыслителя общего — Бога, Который обо всех промышляет. Его Про­мыслу, как себя, так и детей вверяй, а не на бо­гатство погибающее надейся, отчего апостол отвращает, и детей тому же учи, чтобы «уповали не на богатство неверное, но на Бога Живого, да­ющего нам все обильно для наслаждения» (1 Тим 6:17). 6) Нет лучшего наследства, чем чтобы дети твои наследовали твою добродетель и нравы добрые, чтобы от тебя, отца, научились милость творить ближнему; видя тебя, родителя своего милостивого, и сами бы милостивы были. Это наследство старайся им оставить. Постарайся «воспитать их в учении и наставлении Господнем», как апостол учит (Еф.6:4). А если без наставле­ния этого оставишь их, то и богатство твое, им в наследство оставленное, также мечом будет, которым сами себе погубят, и сам ты перед су­дом Божиим повинным явишься.7) Если детям оставить хочешь имение, а убо­гих презираешь, то никакой любви христианс­кой не имеешь, а только плотскую, ибо христи­анская любовь всех объятиями своими объем-лет. Итак, с какой надеждой без христианской любви умирать будешь? Ибо где любви христи­анской нет, там и веры нет, «без которой спастись невозможно» (Евр.11:6): «вера, действующая любо­вью, спасает» (Галл.5:6); и «вера без дел мертва», — говорит Святое Писание (Иак.2:20, 26). Иной отзывается: «Я-де при смерти имение раздам». Ответ: 1) Неизвестно, как окончишь жизнь; неиз­вестно, сможешь ли слово сказать в день смер­ти своей; и хотя и напишешь завещание об име­нии своем, но будет ли сделано по завещанию, также неизвестно. 2) «Так смерти твоей, — говорит свт. Васи­лий Великий, — приписывается милость, а не тебе» (В Слове к богатым). Ибо если бы смерть не побудила тебя к тому, не сделал бы ты мило­сти. 3) Тогда ли хочешь раздавать богатство, ког­да уже и не можешь более его иметь и не в тво­ей власти остается? 4) Тогда ли хочешь милостивым и щедрым быть, когда перестаешь жить и от людей отлуча­ешься? Тогда ли добро делать, когда жизнь, дыхание, движение прекратится, и всякое дей­ствие кончится, и время испытания и суда на­станет? 5) «Если не дерзаешь знатных людей остан­ками трапезы твоей потчевать, — говорит свт. Василий Великий, — как дерзаешь Бога остан­ками твоими на милость преклонять?» (В Слове к богатым). Итак, отложи все эти мысли, кото­рые тебя отвлекают от добродетели и связывают сердце твое скупостью и сребролюбием; пресе­ки узы эти мечом веры и упования на Бога, и отдай имение свое руками убогих в руки Христу, Который, «будучи богат, обнищал ради нас, дабы мы обогатились Его нищетою» (2Кор.8:9). Иной заявляет: «Я-де волен распоряжаться своим имением». Ответ. Ничего своего, кроме грехов, не име­ешь ты, который «нагим из чрева матери твоей вышел, нагим и отойдеш»ь (Иов 1:21). Скупость и лакомство — твое; а имение — Божие добро, расходовать которое ты должен по воле Божи-ей, а не твоей. А если по своей воле и своим прихотям Божие добро будешь расточать или при себе держать, не употребляя на законные и богоугодные расходы, непременно, как невер­ный и лукавый раб, суда Божиего не избежишь (см. Лк.12:45-46). Иной думает и говорит: «Я-де хочу на свете жить, и для того имение запасаю и берегу». Ответ. Так-то думал и евангельский богач жить на свете, есть, пить и веселиться. Но слу­шай, что «Бог сказал ему: «Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанет­ся то, что ты заготовил?» (Лк.12:20). Так и ты обещаешь себе то, что не в твоей власти; жить хочешь на свете, но смерть перед тобой невидимо стоит, суд Божий у дверей, и Бог с небес говорит: «Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» Иной мыслит: «Если-де мне от имения убо­гим давать, то на что мне жить?» Ответ. Не жить тебе не на что будет, а не на что будет роскошно жить; не на что будет рас­ширять и украшать здания, палаты, стены; не на что собирать богатые столы, не на что запа­сать дорогие вина, не на что принимать частых гостей; не на что шить различную дорогую одежды; не на что покупать бисера, алмазы, яхонты и прочую прелесть и суету; не на что доставать, украшать и содержать отборных ко­ней, им приличных наборов и карет, богато оде­тых слуг; не на что в карты играть, не на что собачью охоту содержать, не на что увесели­тельных галерей строить и прочие прихоти ис­полнять, поскольку на все эти суетные и непот­ребные расходы много требуется денег. Не до милостыни, не до нищих, когда так простран­но себя хочешь содержать. А когда отнимется излишество, прекратится роскошь, то и тебе и требующим у тебя довольно будет, ибо естество немногим довольствуется; а прихоть и роскошь пагубная и всем светом недовольна. Наконец, самолюбие, скупость, сребролю­бие и немилосердие много вымышляет причин и извинений, которых и перечислить невозмож­но. По этим-то причинам «трудно богатому вой­ти в царство небесное» (Мф.19:23). Поскольку: 1) уповают на богатство свое, а не на Бога Живого, что есть идолослужение; 2) в богатых скупость и сребролюбие гнез­дится; 3) гордость и той дочь — презрение бедных и убогих; 4) немилосердие к страждущей, подобной себе, братии; 5) пагубная роскошь и прочее. А всему корень — самолюбие. Не богатство виновато в погибели богатых, ибо богатство есть Божие дарование, и многие богаты были, но и благочестивы, как-то: Авраам, Исаак, Иаков и прочие праотцы наши, каковы и ныне многие, — но что же? Сердце самолюбивое и прилепляющееся к богатству и от Бога Живого отвращающееся. Поэтому Псаломник говорит: «если притекает богатство, не прилагайте серд­ца» (Пс.61:11). Примечай здесь, любезный чи­татель, что здесь говорится о богатстве правед­ном, а не о том, которое собрано неправдой, хищением, беззаконной лихвой, лестью и ко­варством. Это богатство пагубное, и стяжателя своего навечно погубит, если злом собранного хорошо не расточит и истинного покаяния и плодов его не принесет (о чем выше в статье первой части это сказано).

§ 261. Здесь прилично и нужно вспомнить о словах многих христиан, которые не только холодны и удалены от любви, но и пусты и, если истину сказать, бесчеловечны. 1) Многие, видя бедность ближнего и не желая помощи ему подать, отрекаются бесче­ловечно и в сердце кроющееся немилосердие объявляют: «Какое-де мне до него дело?» Языч­ники естественным законом преклоняются на бедность, бедному сострадают и милосердие оказывают, как довольно много в истории о том повествуется; а христиане, исповедующие Хри­ста, Христа — Человеколюбца и милость убла­жающего, закон богописанный и Евангелие слышащие, и чающие воскресения мертвых и жизни будущего века, отрекаются от сродного своего естества и произносят слова: «Какое мне до него дело!» Христу, Которого исповедуешь, до тебя и до всех нас дело было, когда видел нас в великом бедствии, и так над всеми нами умилосердил­ся, и так чудно от бедствия избавил. А ты о по­добном себе ближнем, которого Он повелел тебе любить и милость оказывать, ближнем бед­ствующем, произносишь бесчеловечные слова: «Какое мне дело до него?!» Бог каждый день о тебе промышляет, питает и одевает тебя, дает тебе здоровье и крепость, силу и прочие блага, чтобы ты и сам ими довольствовался, и требу­ющей братии служил; а ты бедствующему от­казываешь: «Какое мне дело до него?!» Сам милости сподобляешься, но других миловать не хочешь и бесстыдно отрекаешься: «Какое мне до него дело!» Это слово не только ослепленного, но и неблагодарного и лукаво­го: «Какое мне дело до него?» Брат в бедствии погибает, а ты помощи ему не подаешь, от по­гибели не избавляешь: нет сожаления о срод­ном страждущем естестве! Сам, думаю, много­кратно помощь от ближнего в нуждах познал, и ныне требуешь, ибо никто на свете не живет без помощи другого. Все друг от друга помощи требуют: нищий от богатого, невежда от разум­ного, немощной от здорового, в темнице заключенный от свободного, странствующий от имеющего дом. По этой-то причине и Бог, милосердствуя о нас, заповедал нам: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:39). «Во всем, как хоти­те, чтобы с вами поступали люди, так посту­пайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки», — говорит Христос (Мф.7:12). Хочешь, чтобы тебе ближний помогал в нужде твоей, — это бесспорно. А если и хочешь, и познал, и познаешь помощь себе от другого, как сказано, и впредь без того не можешь жить, то сам рассуди, как безумно отказываешь требующему у тебя вспоможения, сам от другого получая помощь! Ви­дишь, как лукаво сердце твое, которое издает слово: «Какое мне до него дело!» Притом внимай, что из того следует, когда в нужде отказываешь ближнему? Тебе до него нужды нет; другой подобный тебе то же скажет; третий также отречется; а он в том бедствии по­гибнет: что же тогда? Берегись, чтобы как ты, так и другие, отрекшиеся от него, к погибели его праведным судом Божиим присуждены не были. О, сколько на свете убийц, которые не руками, но своим немилосердием, жестокосердием и та­ким бесчеловечным отказом убивают людей, но думают о себе, что они чисты в том! Ибо не толь­ко тот убийца судится, кто как-нибудь ближ­него убивает, но и тот, кто бедствующего от смерти не избавляет, а может избавить, по­скольку, если бы он подал руку помощи бед­ствующему, не постигла бы его смерть. Ибо ког­да запрещается убивать нам брата нашего, то тем самым повелевается сохранять жизнь его, которая сохраняется помощью нашей. Итак, бедствуешь ты сам душой, если брату бедствующему не подаешь помощи, а можешь. Но притом еще осмотрись, принадлежишь ли к тому духовному и благословенному Телу Хрис­тову, которое есть Церковь святая, когда такое о себе и ближнем мнение имеешь, хотя устами и исповедуешь Христа? В одном теле член члену помогает: рука руку моет, глаз глазу, ухо уху, нога ноге и прочие друг другу помогают и охраняют. Так и христиане, которые духовное Христово Тело составляют, должны не только друг от дру­га не отрекаться, но и друг другу помогать. 2) Есть у многих обычай просящего отсылать к Богу: Бог-де даст. Это по видимости, кажется, не неправильно, поскольку Бог все дает, и дает даром. Но как примешь, христианин, в рассуж­дение слово это, то увидишь, что оно то же зна­чит, что и вышеупомянутое слово: «Какое мне дело до него?» Ибо отсылаешь просящего к Богу не для того, чтобы Бог ему подал, а пото­му, что сам не хочешь подать, и потому от себя отсылаешь, а не к Богу посылаешь. А хотя и подлинно отсылаешь к Богу, то и тогда непра­вильно делаешь, ибо Бог его посылает к тебе и тебе велит ему подать: «Просящему у тебя дай» (Мф.5:42); а ты обратно его отсылаешь к Богу: «Бог даст», и так заповедь Божию преступаешь. Бог блага Свои подал тебе, чтобы ты и сам нуж­ды свои удовлетворял и требующим уделял во славу Его. Но ты, сам только довольствуясь, тре­бующих отсылаешь: «Бог даст». И так Богу, По­дателю благ, неблагодарным себя показываешь. Если бы кто сказал: «Я бы-де подал прося­щему, да сам не имею», — такому отвечаю: 1) Имеешь ли что подать, или не имеешь, о том знает Бог Сердцеведец, Которому имение твое и неимение известно. 2) Здесь речь о таких, которые имеют что подать, но отсылают от себя нуждающихся ни с чем, а не о таких, которые сами нищие. 3) Милостыня, как плод любви, не только в действительном подаянии состоит, но и в свя­том к подаянию желании, сердечном сожале­нии и сострадании бедному (как увидишь в сле­дующем параграфе), и во всяком служении, как-то: во введении странника в дом, в посе­щении больного и в темнице сидящего, и в слу­жении им, и прочее. Наконец, заключаю это мое рассуждение учением святого Василия Ве­ликого, который так о немилостивых говорит: «Знаю я некоторых, которые постились, моли­лись, воздыхали и прочую добродетель показа­ли, но ни одного пенязя нищим не подали: ка­кая от того польза?» (Слово к богатым).

§ 262. Что есть милость и как ее должно ока­зывать? 1) Милость — это когда делается добро не­достойным, то есть тем, которые ничем у нас этого не заслужили: иначе не милость, а возда­яние будет. Так не называем милостью того, что дается наемникам за труд, а называем платой, кроме того только, что сверх заслуженного да­ется, например, труд наемника недостоин бо­лее чем пятидесяти копеек, а дастся сто копе­ек: тогда такое даяние — милость. 2) Когда делается добро без всякой ожида­емой корысти от того, кто принимает его. Ибо любовь, плод которой есть милость, «не ищет сво­его» (1Кор.13:5): иначе будет торг или даяние взаймы. Ибо возвращение долга не в том толь­ко состоит, чтобы возвратил должник заимодав­цу самим тем, чем у него взял, но и в том, чтобы возвратил взятое чем бы ни было. Так, когда кто делает кому добро, а ждет от него чего-нибудь, тем самым как бы взаймы ему дает. 3) Милость истинная — та, которая дела­ется не с принуждением, но от любовного про­изволения, усердия и сердечного сожаления требующему милости. «Доброхотно дающего лю­бит Бог», — говорит апостол (2Кор.9:7). Так не считается милостью, когда хозяин, у которого в квартире солдат в силу указа Монаршего упо­коевается; ибо указ ему дает квартиру, а не сам он добровольно; поскольку если бы он указа не боялся, то, может быть, и не допустил бы его в дом свой. Кто от доброго произволения принимает странников, тот, хотя бы и указа не было, доброхотно принял бы, а это называется страннолюбием и истинной милостью. 4) Милость судится не по количеству по­даваемого, но по качеству дающего, то есть по тому, с каким кто усердием и произволением подает. «Не по мере подаваемого, но по силе и произволению дающих, — говорит святой Иоанн Златоуст, — судится величина милосты­ни» (Беседа 1 на Послание к евреям). И еще тот же отец: «Не стоят данные без усердия десять тысяч талантов двух лепт, данных с усердием» (Беседа 15 на Послание к филиппийцам). 5) За милость почитается не только дело милости сотворенное или творимое, но и само усердие и желание к творению милости. Ибо милость, как и всякая добродетель, в сердце имеет место, и потому хотя на деле и не произ­водится, однако почитается так, как бы делом самим исполнена была. Ибо как не только тот только похититель, который самим делом по­хищает, но и тот, который хочет похитить, но не может, так не только тот милостив, который делает милость, но и тот, который хочет делать милость, но не может, хочет подать просяще­му, но не имеет, что дать, хочет помочь бедству­ющему, но не может. По сердцу и намерению всякое дело судится. «Если и ничего не имеешь, — говорит свя­той Иоанн Златоуст, — но имеешь соболезну­ющую душу, и за это тебе награда соблюдена будет. Поэтому и Павел, завещая плакать с пла­чущими, и с узниками как бы связанным быть повелел (Рим. 12:15)». И ниже: «И Христос, ког­да ублажает милостивых, не только имениями милующих, но и произволением творящих это ублажает и похваляет. Ибо тот, кто человеко­любивый и милостивый нрав имеет, если име­ния имеет, поделится; если в напастях увидит кого, восплачет и возрыдает; если обиженного увидит, заступится, и прочее» (Беседа 19 на Послание к римлянам). Ибо милость, как ска­зано, есть плод любви неразлучный и всегда с нею сопряженный, как теплота с огнем; и как огонь теплоту, так любовь милость издает. Эта теплота любви при случае себе проявляет. Милостивый не откажется бедствующему помочь, если может; если не может, соболезнует бедствию его. Милостивый не откажется нагого одеть, если имеет чем; не откажется странника в доме принять и удовольствовать, печального утешить, больного посетить, бедствующему руку помощи подать; а если не в силах этого сделать, сердечное желание и усердие к тому имеет. Ибо не каждый все может. Кто может помочь, но не хочет, тот подлинно милости не имеет, когда может просящему дать, но не хо­чет, и прочее; тут милость места своего не име­ет, но имеет место немилосердие. 6) Милость должно оказывать не ради того, чтобы похвалу от людей иметь, но во имя Хри­стово, во славу Божию и ради пользы ближне­го, чтобы имя Божие, а не подающего слави­лось и ближний, требующий милости, созидал­ся. Таково должно быть намерение дающего милостыню. 7) Милостыню должно подавать не от по­хищения и неправды, а от своих имений, Бо­гом данных нам. Ибо у одного отнимать и дру­гому давать — это не милость, а бесчеловеч­ность и прельщение или умягчение совести, которая, раздраженная неправдой, не переста­ет обличать похитителя. Такая милостыня есть мерзость перед Богом: ибо «что заколающий на жертву сына пред отцом его, то приносящий жертвы от имения нищих», — говорит Сирах (Сир.4:20). Такой должен сделать то, что каю­щийся мытарь Закхей обещал перед Христом сделать (см. Лк.19:8), то есть что зло собрал, добре расточить, обиженных наградить, впредь неправды не делать, и в том, что творил неправ­ду и закон Божий разорял, каяться и впредь благословенными трудами питаться. 8) Милость должно делать всем, то есть сродникам и несродникам, друзьям и врагам, всякому, кто ни нуждается в милости. Истин­ная любовь и над врагами бедствующими уми­лостивляется: она не на лицо, но на бедность смотрит. 9) Милость должно делать, смотря на нуж­ду требующего. У кого большая нужда, боль­шую должно и милость показать: голодного накормить копейка или две могут, нагого одеть, хижину построить не имеющему, где голову приклонить, — для этого не две копейки тре­буется. Однако кто сколько может, смотря по своему достатку. У кого более прихода и дос­татка, более должен и уделять нуждающимся. 10) Милостью сотворенной не должно пре­возноситься. Поскольку, что ни имеем, не свое имеем, но Божие, и потому, что даем, Божие даем, а не наше собственное. Ибо мы строите­ли, которые по воле Его должны производить расход вверенного Им нам добра; мы рабы, ко­торые должны делать то, что Господь наш хо­чет и повелевает. Гope же нам, когда не слуша­ем Господа нашего и не делаем повеленного! Так рог высокоумия может сломиться. 11) Сделанное добро, насколько возможно, забывать должно, дабы не похитила левая рука то, что сотворила правая (см. Мф.6:3). Ибо одна память о грехах нам полезна, поскольку сми­ряет нас. А о добродетелях память не полезна, ибо в высокоумие фарисейское приводит, что показывает притча о мытаре и фарисее (см. Лк.18:10-14). Призывает Христос в вечное Свое царствие благословенных Своих и ублажает их, говоря: «Алкал Я, и вы дали Мне есть», и прочее; но они добродетелей своих не помнят и признаются, как будто их и не делали: «Господи! Когда мы виде­ли Тебя алчущим, и накормили? Или жаждущим, и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? Или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?» (Мф.25:34-39) Этим показывается, что и мы добрые дела должны делать, но сделанное забывать. К тому же должно твердо помнить, что мы сами собой без Христова Духа не можем ника­кого добра делать. «Без Меня, — говорит Хрис­тос, — не можете делать ничего» (Ин 15:5). По­тому всякое добро истинное от Бога происхо­дит, и доброе дело есть Божие дело, Богу его и приписывать должно: Ему единому, как Источ­нику и Подателю благ, благодарение, честь и слава подобает.

§ 263. Поскольку нищета немалую скорбь приносит, особенно тем, которые с женами и детьми в нищете живут, и подушные подати и оброки платят, то должны они в этом бедствии не чем иным, как терпением себя укрепить, на волю Божию отдаться и так милости Его ожи­дать. Однако да внимают следующему предложению: 1) Утешение нищим может быть от срав­нения богатого с нищим. Хотя сыны века сего и полагают блаженство в богатстве, но если на состояние богатого и нищего посмотрим, то увидим, что этот блаженнее того. Ибо блажен­ство состоит не во многом стяжании, но в по­кое душевном; не в том, чтобы много иметь, но в том, чтобы тем довольствоваться, что имеем. Смотри на богатого и нищего: богатый про­живет дни свои, и нищий проживет. Богатый живет в богатых покоях, богатым столом насы­щается, в богатую одежду одевается, нищий — в хижине, хлебом с водой питается, в рубищах ходит, но также дни проводит, как и богатый. У богатого и нищего вчерашний день прошел, то же и впредь будет. Богатый имеет сокровище, но с сокровищем имеет и попечение, страх и боязнь, как бы его не лишиться; нищий не име­ет сокровища, но не имеет и страха. Богатый боится воров и разбойников; нищий от этого свободен. Богатый вместе с богатством часто и жизни от злодеев лишается; нищий этого не боится, ибо на нищего не нападает разбойник. Богатому многие завидуют, как самое дело по­казывает; а кому завидуют многие, тому много и козней бывает, ибо зависть без того не быва­ет; нищий того не опасается, ибо кто нищете позавидует? Богатый осуждению и злословию подлежит из-за скупости и немилосердия; ни­щий того не знает, ибо кто чего не имеет, того и не дает. Богатый должен расходовать богатство по воли Божией, иначе перед судом Божиим будет виноват; нищий от того свободен. С богатством почти всегда неразлучна гор­дость, начало всякого греха; нищета учит сми­рению. Богатство или скупостью связывает, или роскошью и сластолюбием расслабляет сердца богатых; в нищете того нет, ибо что нищему давать, когда ничего сам не имеет? Или на что роскошно жить, когда терпит недостаток? Бо­гатому следует ответ дать перед Богом о расхо­де богатства; нищий о том не думает. Богатый перед смертью рассуждает, кому и как оставить богатство, нищий о том не заботится. Богатый, умирая, оставляет богатство, нищий как не имел, так и не оставляет. Богатому и при смерти не допускает богатство заботиться о душе своей, а нищий об одной душе своей подвизается. О богатых говорит Христос: «Истинно гово­рю вам, что трудно богатому войти в царство небесное» (Мф.19:23). О нищих — не то; но что? «Послушайте, — говорит апостол, — братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками царствия, ко­торое Он обещал любящим Его» (Иак.2:5) Да не помыслит кто, что богатство само со­бой губит и нищета сама собой спасает! Но как неверие с плодами своими к погибели приво­дит, так «вера, действующая любовью» (Галл.5:6), дверь к вечной жизни отворяет. Всем Бог хочет спастись — богатым и нищим; но по большей части нищие этой спасительной Божией воли повинуются; а богатые, прилепившись к суете мира сего, отрекаются от нее. Отсюда слышим, что званные на вечерю великую «начали все из­виняться», все житейскими попечениями запу­танные. Один сказал: «Я купил землю и мне нуж­но пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня. Другой сказал: Я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. И третий сказал: Я женился и потому не могу прий­ти» (ср.Лк.14:16—20). Это означает не что иное, как пристрастие к земным и тленным вещам, пре­зрение Слова Божия и преслушание воли Бо­жией, которая хочет, «чтобы все спаслись» (1 Тим 2:4). Напротив, нищие, хотя их и отводят от спасительного пути общие враги — дьявол, плоть и мир, но много им нищета против них помогает, как выше сказано. Видишь, сколь блаженнее нищета по сравнению с богатством, хотя люди за этим гоняются, а той избегают! 2) Утешение нищие в нищете своей получа­ют от имени Христова, которое, хотя многие богатые, скупостью плененные, презирают, од­нако многие с радостью и усердием в слух и сер­дце принимают, и так отворяют двери милосер­дия просящим ради Него. Это имя для них бо­лее всякого сокровища мира сего, это имя их питает, одевает, напаивает и успокаивает; с этим именем везде им дом, трапеза, одежда, утеше­ние, где только ни имеются христолюбивые сер­дца. Богатый часто приходит в скудость; но ни­щий с именем Христовым всегда равен, доволен и богат. На это драгоценнейшее сокровище на­деяться, им утешаться должны нищие. 3) Хотя Бог, как Щедрый и Милостивый, обо всех промышляет, но о нищих, как беспомощ­ных, особенно. Ибо называется «Отцом сирых и Судией вдовиц» (Пс.67:6; Ин 14:18). И еще сказа­но: «Сироту и вдову примет» (Пс.145:9). Почему во многих местах Писания читаем, что о них нам заботиться, им помогать, им, просящим, пода­вать повелевает и вменяет то Себе, что нищим доброхотно подается. «Милующий нищего взаймы дает Богу» (Притч 19:17). И Христос говорит: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф.25:40). 4) Христос, Сын Божий, «будучи богат, об­нищал, дабы мы обогатились Его нищетою» (2Кор.8:9). От этого великое утешение нищим проис­текает, что Христос, у Которого весь мир в руке, Царь неба и земли, «волею обнищал, так что Сын Человеческий, как Сам о Себе сказал, не имел, где приклонить голову» (ср.Мф.8:20). Ибо они ни­щетой своей Ему сообразуются, когда ее с бла­годарением терпят. 5) Как богатые, так и нищие не случайно бывают, но как «богатство», так «и нищета — от Господа» (Сир.11:14). Итак, что от Бога, не мо­жет быть зло, но добро. 6) Как всякое бедствие, так и нищету может Бог Своим человеколюбием или прекратить, или облегчить, — что и на самом деле бывает, когда «с земли поднимает нищего и от гноища возвышает убогого, чтобы посадить его с князьями, с кня­зьями народа Своего» (Пс.112:7-8). Так воздвиг Иосифа из темницы и посадил выше князей египетских. Так «избрал Давида, раба Своего, и взял его от стада овец» (Пс.77:70). 7) Наконец, как всякое бедствие, так и ни­щета смертью оканчивается. Всему конец — смерть: богатству и нищете; и богатых утеше­ние, и нищих терпение смертью заключается.

§ 264. Когда здесь предлагается утешение нищим, то только те имеются в виду нищие, которые подлинно нищенствуют по Божиему, все нам на пользу строящему Промыслу; или которые расточают имения и дают убогим, и так самопроизвольно изволят ради имени Христо­ва нищету терпеть и в след Христа, обнищавшего ради нас, ходить. Поэтому от этого уте­шения исключаются: 1) Те нищие, которые могут трудиться и тру­дами себя и домашних питать, но не хотят, и так, в праздности и лености живя, не имеют, чем себе довольствовать, и хотят чужими трудами питаться. Эти сами в своей нищете виноваты; они не утешения, а суда Божия, как тунеядцы, ожидать должны, если не покаются, ибо про­тив заповеди Божией поступают, которой по­велевается нам «в поте лица нашего искать хлеба себе» (Быт 3:19). 2) Те, которые, имея, чем довольствоваться, притворяются нищими, в рубища одеваются, чтобы человеколюбие к себе привлечь. Они — обманщики, воры и похитители, а не нищие, поскольку и подающих обманывают, и подлин­но нищих обкрадывают; ибо ту милостыня, которая истинно нищенствующим должна была быть подана, они ухищренным вымыслом похищают. Погрешают они против заповеди Божией: не кради (Исх.20:15), и так, как воры, суду Божиему подлежат, если не исправятся. 3) Те, которые поданную ради имени Хрис­това милостыню тратят на пьянство и прочие пагубные расходы. Эти также, как и обманщи­ки, и воры, и пьяницы, суда Божия не избег­нут, если не очувствуются. 4) Сюда относятся и те нищие, которые, не терпя нищеты, устремляются на воровство, хи­щение, разбой и прочие, законом Божиим запрещенные, дела. 5) В это число входят и те нищие, которые, не терпя, ропщут против Бога и хулят Его. И прочие, им подобные, из вышеописанно­го утешения исключаются.

Глава 12: О прощении согрешений ближнему